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04 abril 2012

Programa Científico Definitivo...

... del V Congreso Internacional y X Nacional de Psicología Clínica. Santander, 26 al 28 de abril.

Acceder al programa pinchando en la imagen:


Sara y yo presentaremos nuestra ponencia "Terapias de tercera generación: una propuesta de apertura desde la psicología social crítica. Reflexiones epistemológicas y análisis de casos", el día 26, a partir de las 12:00 en la sala E. Resumen de la ponencia AQUÍ.

¡Saludos!!!

13 marzo 2012

Congreso Psicología Clínica

(Pinchar en la imagen para acceder a la web del Congreso)

El próximo 26 de abril, de 12 a 13:30 horas y dentro del Simposio "Terapias de tercera generación", Socioconstruccionismo participa con la ponencia cuyo resumen presentamos a continuación:

Terapias de tercera generación: una propuesta de apertura desde la psicología social crítica. Reflexiones epistemológicas y análisis de casos.

Olivé Horts, Sara y Seguí Dolz, Josep

Uno de los aspectos que hemos detectado al analizar las terapias de tercera generación es que están abriendo caminos que prestan mayor atención al contexto de la persona que solicita tratamiento psicológico. Sin embargo, observamos que hay tres factores que aún pueden constreñir posibilidades: a) focalización en la individualidad; b) Trabajo con criterios diagnósticos estadísticos generalísticos; y c) uso de técnicas prediseñadas.

Mediante esta comunicación proponemos generar reflexión y debate sobre las posibilidades de revisar estos tres conceptos, atendiendo a la capacidad creativa e innovadora de todo ser humano y utilizándola como posibilidad terapéutica.

Hemos revisado epistemológicamente recientes aportaciones de autores, que se referenciarán oportunamente, de distintas áreas de las ciencias psi y sociales, y las hemos contrastado con prácticas propias y ajenas de primera mano.

Vemos que una forma complementaria de hacer terapia es posible, abriéndonos hacia conceptos más amplios que la individualización, la etiqueta diagnóstica y el sometimiento a la posiblemente excesiva tecnificación de los métodos comúnmente aceptados.

Partimos de la hipótesis de que las categorías, etiquetas o diagnósticos establecidos mayoritariamente en las disciplinas psi no pueden describir la complejidad de los seres humanos ni de sus relaciones e interacciones sociales. Como alternativa proponemos el concepto de descripción densa (rescatado de la etnografía) y atenta al detalle fino del discurso y la acción. Descripción que nos acerca a la posibilidad de interpretación de los significados que la persona consultante asume como propios.

Finalmente, sugerimos que esta descripción/interpretación lleva a abrir un mundo terapéutico insospechado, en el que el profesional está atento a los peligros de la micropolítica, trascendiendo el rol que le ha asignado el Poder institucional y generando posibilidades de innovación poética que enriquezcan y distingan a las terapias de tercera generación.
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Seguiremos informando. ¡Saludos!!!




28 julio 2011

Trastornos socioemocionales

 (Vincent van Gogh, 1890, On the Threshold of Eternity)

 ¡Hola!

Al hilo de una de las últimas publicaciones en el blog una persona me ha consultado en privado más o menos sobre lo que pongo en el título. Como quizá pueda generar un poco de debate y/o polémica, pues copio por aquí lo que le he contestado.

¡Saludos!!!

"Yo creo que todas estas etiquetas -alexitimia, distimia, depresión, anorexia sexual y cosas así...- tienen su origen en cuestiones socioemocionales, no biológicas ni genéticas ni nada por el estilo. Lo digo con toda la prudencia del mundo, eh? Pero, que yo sepa, no se ha encontrado ningún gen relacionado con estos "trastornos". Los biologicistas/medicalistas ante este argumento dicen que bueno, que es que no es un gen solo, sino la interacción de varios de ellos y el medio ambiente social. Pero no dicen qué genes o qué medio ambiente.

Por otro lado también leerás por ahí que durante la aparición de estos "trastornos" se producen cambios en los neurotransmisores cerebrales y tal. Mi duda siempre ha sido si estos cambios son previos a la aparición del "trastorno" o consecuencia del mismo. Es decir, si alguien, por ejemplo, está triste por un cambio neuroquímico o estar triste genera dicho cambio...

Bueno, pues -insisto que con toda la prudencia del mundo, ya que cada caso es cada caso y habría que trabajarlo de manera diferenciada- este tipo de circunstancias tienen un origen socioemocional. Todo lo socioemocional se aprende y, por tanto, se puede desaprender y/o reaprender. Que en una misma familia haya varios diagnósticos similares no es nada extraño, ya que esa familia ha podido tener un aprendizaje similar en cuanto a la respuesta a los eventos de la vida.

La hiperdiagnosis a que estamos sometidas/os lo que hace es incrementar los beneficios de las multinacionales farmacéuticas a base de consumir reguladores neuronales -antidepresivos, etc.- que tienen efecto, sí, sobre nuestra química. Pero no sobre nuestra "manera de ser", por decirlo de alguna manera...

Ojo!!! Cuando digo "socioemocionales" no me estoy refiriendo en absoluto a la famosa "inteligencia emocional" ni mucho menos. Mi punto de vista es bastante diferente, eh?
"

Josep

24 abril 2010

Taller danza y psicología construccionista; Diàlegs


Bueno, pues como os comenté hace poco la Sara y yo empezamos a impartir nuestros talleres y seminarios. Iniciamos un camino apasionante, divertido y excitante. Esta es la presentación de este primer taller. Si estáis por Barcelona os esperamos. Seguiremos informando...

Taller relacional en la danza. Diàlegs...

Con las palabras hacemos y decimos cosas...
Contamos historias sobre nosotros, nuestras vidas, sobre el mundo..

Nuestros cuerpos... ¿son palabras?

Nuestros ritmos, nuestra fisicidad... ¿son palabras?

¿Qué pasaría si no existieran las palabras?

¿Podriamos comunicar cosas, estados, formas de ser, cualidades?

¿Como nos veríamos a nosotros mismos y a los demás?..

Chicas! Chicos! os "incitamos" a venir a explorar nuestro primer taller "psico-express" que ponemos a vuestra disposición y que se os invita a mirar hacia nosotros y nuestras relaciones, a través de la danza, partiendo de algunos de estos cuestionamientos.

Digo primer, porque esperamos poder ofrecer muchos más! Y porque en una hora intentaremos cuestionar y cuestionar lo que solemos dar por hecho...

Todo esto para vislumbrar juntos un punto de partida que nos lleve a tomar consciencia de forma entretenida (y divertida) mientras bailamos de aquello que emerge cuando nos relacionamos, de nuestras posibilidades y restricciones... de los patrones que repetimos y no nos damos cuenta y lo más importante, de lo que cada una/o obtenga de esta experiencia.

Como psicólogos trabajamos en un campo emmarcado dentro del construccionismo social, lo narrativo y sistémico. Un territorio en danza por explorar que supone todo un bonito reto!!

Dia: 2 de maig, diumenge
Precio: 10 euros. Gratuito para los que estàn apuntados a los talleres de Carolenna y Mega del
festribal 2010.
Hora: de 12h a 13h
Lloc: Institut del teatre. Pl.Margarida xirgu s/n. Barcelona.
Monitors: Sara Olivé i Josep Seguí. Psicólogos sociales.

Taller no apto para los que no se quieren hacer preguntas.

Inscripciones anticipadas: haimarhaimar@hotmail.com (Sara) Indica nombre+DNI. El pago para los que no participan en festribal, son 10 euros que puedes abonar en su dia o bien por anticipado, se te indicará cómo.

Apa ! venid! Nos lo pasaremos fenomenal!!!

Sara y Josep

Seminaro Marcelo Pakman

(Sara, Marcelo, Josep)

Justo anteayer tuve la oportunidad y el placer de asistir con Sara en Barcelona al seminario "Micropolítica, crítica y poética en psicoterapia" impartido por el psiquiatra y terapeuta argentino (afincado en los USA) Marcelo Pakman. Interesantísimo. Disfruté mucho.

Marcelo partió de ciertas propuestas de Foucault relacionadas con el concepto de dispositivo y las relaciones de poder. Y con la problemática de la legitimación de determinadas prácticas terapéuticas. Algunas cuestiones interesantes:

- Asunto de los procedimientos institucionales como práctica socialmente asumida. Son relaciones de poder, aunque en muchas ocasiones no represivo. Interesa la micropolítica de estas relaciones
- La abstracción de la Razón
- La singularidad. Es lo que interesa a Pakman (y a mí, por cierto). En ocasiones se racionaliza, se absorbe en lo abstracto, en lo institucional
- Los guiones de vida como relatos
- Vivimos en un mundo de significados interpretados: signos, símbolos, metáforas
- Habitamos el lenguaje
- Hay cosas que tienen sentido pero todavía no tienen significado claro. O nunca lo tendrán. Es la singularidad de lo -en palabras de Marcelo- poético
- La autodomesticación a través de temas, de puntos de vista, dominantes. Cuando uno instala su propio punto de vista como legítimo existe la posibilidad de hacerlo restrictivo
- Atender a los territorios no a los modelos como tecnología para huir de las restricciones teóricas y también prácticas
- Ante el determinismo atender a los espacios de indeterminación. Si los buscamos siempre los encontramos (y lo demostró de una forma práctica y magistral!)
- Muchas veces no hacemos determinadas cosas simplemente por que "esas cosas no se hacen". No hay un motivo "real" para no hacerlas. Nadie las prohibe. Simplemente nos autolimitamos
- El espacio de indeterminación puede funcionar de un modo crítico hacia el sistema establecido

Copio literalmente de mis apuntes sobre un momento en que apareció el "famoso asunto del lenguaje no verbal": "Curiosamente todo lo que no entra dentro del concepto dominante de lenguaje lo metemos en el amplio saco del 'lenguaje no verbal'. Pero nadie sabe lo que es eso ni tampoco interpretarlo". A pesar de la enorme cantidad de vulgata de autoayuda publicada al respecto, añado. Esto tiene que ver, en mi opinión, con el tema del inconsciente/subconsciente a que me referí en el post sobre el taller de codependencia. De hecho el lenguaje no verbal sería una forma de transmitir emociones y otras cosas de forma inconsciente, cosas que llevamos dentro y que son la verdad de nuestro interior, de nuestro subconsciente y manera de ser real. Pues va y no. Pakman propone un concepto nuevo: la poética como puntos de indeterminación, como singularidad en nuestra forma de mostrarnos -y relacionarnos con- las/os demás. La poética relacional -y la terapéutica- tiene sentido, pero no es posible interpretarla, institucionalizarla. Como la poética literaria... Interesantísimo. Me da muuuuuucho que pensar y reflexionar. Me ayuda a entender mejor el mito del lenguaje no verbal y otras pamplinas.

Un ejemplo: hace poco ví a dos personas adultas abrazarse (lenguaje no verbal) de tal manera que cualquiera pensaría que eran pareja, novios, amantes... Pues no. Interpretación errónea. Eran padre e hija. Elemental, doctor Watson. ¿No? :-)

Cuelgo un par de fotos de Sara y Marcelo dialogando durante el descanso sobre el actual trabajo y los proyectos de la co-coordinadora de este blog. ¡Muchas gracias!!!

Josep

19 abril 2010

Taller Codependencia. Gloria Noriega

Los días 12, 13 y 14 de abril asistí en Barcelona al taller "Ni contigo ni sin ti. La transmisión generacional de la codependencia" impartido por la doctora mexicana Gloria Noriega.

El enfoque era desde el Análisis Transaccional (AT), enfoque que no me interesa demasiado. Pero de todo se aprende. Algunas cuestiones de interés:

- La codependencia como trastorno "relacional"
- Formalizar contratos con una/o misma/o
- Diferenciarse en una relación no es lo mismo que ser opuesto. A veces, cuando una/o se empeña en ser diferente se acaba cayendo en una trampa: ser lo que realmente no se quiere ser
- El inconsciente genera trastornos psicosomáticos
- Las transacciones ulteriores pueden convertirse en "series" que llevan a un juego psicológico de codependencia
- Atención a la psicodinámica de la transferencia en las relaciones personales. La transferencia (término freudiano, como sabéis y uno de los pocos que entiendo y aprecio del psicoanálisis) se da también fuera del ámbito terapéutico
- La identificación proyectiva como contagio emocional: pasar un determinado problema a otra/o y así deja de ser propio
- Reflexión sobre la pena versus la vergüenza en casos de, por ejemplo, violencia relacional
- El epiguión como narrativa de vida

Mi enorme interés por la epistemología de las cuestiones terapéuticas me lleva a analizar todas las que puedo. Y a cuestionarlas con ánimo constructivo. Hay un tema que me llama la atención. Tema que surgió relacionado hace pocos días en otro seminario, el impartido por Marcelo Packman. El tema es el inconsciente. Creo que muchas veces se identifica con el subconsciente, no en vano la influencia de Freud sigue siendo enorme en el entorno psicoterápeutico. Este concepto es una especie de cajón sin fondo en el que cabe todo lo que no sabemos o podemos explicar en psicología. Entiendo que el inconsciente es aquello que aprendemos por primming y está plenamente sujeto a análisis del discurso porque es discursivo, aunque no se haga patente en nuestra vida cotidiana. El subconsciente simplemente no existe, aunque es un concepto útil para eso, para situar en ese plano narrativo las cosas que (hoy por hoy) no tienen explicación. Ni falta que hace que tengan explicación, añado.

Interesante taller. Muy práctico y ameno. La doctora Noriega es una especialista en estas cuestiones. Y su docencia es enormemente agradable. Gracias,

Josep


(La doctora Noriega recibiendo el Eric Berne Memorial Award 2008)

08 diciembre 2009

Conference on Collaborative and Dialogic Practices




Recibido por correo-electrónico... molaría vernos por allí, ¿eh? Ojalá!!! (Pinchar en la imagen para acceder al sitio de la conferencia)

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Collaborative and Dialogic Practices in Therapy and Social Change: Honoring the Past and Creating the Future Sponsored by the Taos Institute, Houston Galveston Institute, Grupo Campos Eliseos, and Kanankil Institute

April 22-24, 2010

At the Intercontinental Hotel, Cancun, Mexico

Join us as we gather to explore innovative practices for therapy and social change, both past and present. We will honor those whose legacy has inspired us (Tom Andersen, Gianfranco Cecchin, Harry Goolishian, Insoo Kim Berg, Steve de Shazer, Michael White, and Paul Watzlawick) and explore the polyphony of new practices that have emerged from the creative seeds of these legacies.

This conference will bring together our systemic, narrative and relational roots, showcase the growth and innovations that have evolved from those roots, and join us together in creating a social constructionist future in therapy and social change.

We are excited to offer this bi-lingual conference with sessions in both English and Spanish. Translators will provide the translations for all keynotes/plenaries and many of the break-out sessions. A few sessions will be in English only and a few will be in Spanish only.

We invite you to participate with us as we continue the dialogues.......

02 noviembre 2009

RETRATS

Pau Itarte i Quim Fuster han hecho un interesante documental llamado RETRATS .

Os traduzco la explicación sobre su idea original que podéis hallar en su web:

"Cuando estábamos preparando nuestro tercer documental, “Los últimos vencidos, una historia de los maquis, tuvimos la suerte de contactar con Libertad Canela, una luchadora antifranquista que era una de nuestras protagonistas en el proyecto.

En una de las reuniones a casa suya conocimos su hijo Lluís Gràcia, enfermo d’esquizofrenia, que nos explicó sus actividades como artista y nos regaló uno de los suyos libros.

Al principio no le dimos demasiada importancia, pero cuando leímos su trabajo nos dimos cuenta que teníamos una buena historia entre manos. Lluís estaba impartiendo un taller de pintura junto a otros enfermos mentales en un local del barrio de Santos en Barcelona y nos invitó a asistir a sus clases. La verdad es que quedamos sorprendidos por la experiencia y con ganas de profundizar en el tema.

Nos pusimos en contacto con diferentes asociaciones y fundaciones que apoyan a las personas con enfermedades mentales, como la Fundación Joya, ADEMM (Asociación de Usuarios de la Salud Mental), *AREP (Asociación por la Rehabilitación del Enfermo Mental) y FECEFAMM (Federación Catalana de Familiares de Enfermos Mentales). Todas ellas nos ayudaron a enfocar mejor el trabajo y, sobre todo, nos explicaron que la mejor manera por conseguir la recuperación de estas personas era desarrollar actividades en las cuales ellos sean protagonistas, consiguiendo un mayor grado de autonomía e independencia.

Rápidamente, nos pusimos a trabajar con la asociación AREP por conseguir un grupo de personas que tuvieran ganas de desarrollar un proyecto de esta naturaleza, organizar un taller de pintura y a partir del taller crear un documental que reflejara esta experiencia"

Mas info:

Després d'ingressar en diversos centres psiquiàtrics afectat d'esquizofrènia, en Lluís Gracia descobreix la pintura com una eina per enfrontar-se a la seva malaltia. Des d'aleshores col·labora amb diverses associacions per desenvolupar els seus propis tallers de pintura amb altres malalts i així compartir la seva experiència. Retrats segueix en un d'aquests tallers l’evolució personal i artística de nou d'aquests malalts.

Retrats no busca una aproximació científica a l’esquizofrènia. Dóna protagonisme a les persones i no a la malaltia. És una mirada positiva, una mirada que mostra la il·lusió d’unes persones per buscar una sortida i superar la malaltia.

El documental segueix la història de vuit persones (Lluís Gràcia -el professor-, Isabel, Pilar, Jordi, Cati, Carles, Antonia i Jaime) que busquen recuperar la normalitat després de molts anys convivint amb la malaltia.



Web:
http://retrats.org




19 septiembre 2009

Danza oriental y Sarau

(Imagen: Sara Olivé. Blog Danza oriental)

¡Hola!

Nuestra colega Tina ha organizado dentro de las actividades de Sarau una sesión de danza oriental coordinada por nuestra también colega Sara Olivé para el próximo día 26. Jooooooo! Por poquito no podré asistir. Pero os recomiendo a las/os que estéis por Barcelona que no os lo perdáis. Seguro que será hiperinteresante y superdivertido.

Ya nos contaréis cómo os ha ido, ¿eh?

¡Ánimo!!!

Josep

02 abril 2009

Donde hay vida hay conflicto

“Donde hay vida hay conflicto”.
(1959, a Touzard 1981, p.41)


Hola! me gustaria compartir con vosotros un escrito sobre el conflicto e invitaros a debatir sobre éste tema tan interesante.
¿Que entendeis por conflicto? ¿Como lo vivís en vuestro dia a dia? ¿ Y qué debemos hacer? Pensáis que lo debemos controlar? erradicar, evitar, controlar, superar...quizás? ¿Un conflicto, se tiene?

En base a la idea de un orden, un derecho, una libertad, podemos elegir si girar a la derecha o a la izquierda, si ir al cine o al bar, o qué es mejor a largo o a corto plazo. La ciencia, la política, la moral, las religiones y la economía, configuran parte de nuestras vidas y conflictos cotidianos. No tenemos conflictos en el vacío social. Probablemente si estuviéramos en una isla desierta, no podríamos saber si somos buenos ciudadanos o si nos apetece ir al cine o al teatro.



Podemos encontrar muchas definiciones de conflicto, a veces afines entre sí e incluso antagónicas
, pero también complementarias, ya que si las tomamos en su conjunto, como la metáfora de los ciegos que tocan partes distintas del elefante, vemos que todas estas miradas, pueden ayudar a hacernos una idea de lo que entendemos por conflicto, sin dejar de ser rigurosos. Los conceptos de ying y yang oriental nos aportan una visión complementaría e integrada, haciéndonos saber que los dos polos se complementan y toman sentido por la existencia del otro, es decir, son dos caras de la misma moneda.

Asímismo, los budistas nos recuerdan que, una de las grandes verdades, es que el sufrimiento existe –sí-.

Actualmente occidente, ya no esta en auge la visión pesimista realista de la vida de hace unos años, ahora se apuesta por la obligación de sentirse bien y evitar los conflictos y el sufrimiento. De forma que inconsciente o conscientemente nos situamos, en un polo de bienestar “” y rechazamos el otro hasta el punto de desterrarlo de nuestra experiencia, de hacer "como si no fuera con nosotros".



Los conflictos, como algunas emociones (el sufrimiento, la ansiedad, el estrés, el pánico, la infelicidad, la timidez...) quedan generalmente, relegados a nuestro mundo interno y privado, al “lado oscuro de la fuerza” y creemos que hace falta erradicarlos, superarlos, como la maleza. Por ello, se nos dispone con varias tecnologías dispuestas para tal fin - consultas psicológicas, denuncias, juicios, terapias, libros, cursillos y otras..-

Todo esto casa con el precepto grabado a fuego por los medios de comunicación, textos científicos y libros de autoayuda, que dice que por poder ser felices, hace falta controlar los conflictos.
Los acontecimientos privados son una construcción social al igual que las reacciones que tenemos. Los códigos sociales y los repertorios interpretativos son los que nos permiten etiquetar una situación de conflictiva.

El construccionismo social dice que nuestra experiencia subjetiva es el resultado de los discursos en qué nos encontramos inmersos culturalmente (Burr, p64) y pone el acento en el papel fundamental del lenguaje (verbal, no verbal..). A veces, solo hace falta cambiar el nombre -“dificultades”, “errores” “oportunidades”- para que se abran nuevas vías de transformación.


Según Vinyamata, el conflicto parte de la base de una necesidad-miedo-acción. Sin olvidar que las definiciones, están hechas por humanos, en cada época y situación social e histórica se ha ido viendo de formas contingentes, idiosincrásicas y cambiantes de conflictos y su gestión. A lo largo de nuestra vida, los conflictos han variado, nuestra forma de gestionarlos también. Es decir, ha sido un proceso de definición y redefinición constante, y en ningún caso nos encontramos ante un hecho estático y cerrado.


«La humanitat sencera no és feta sinó de casos particulars,
la vida és creadora de diferències i cap «reproducció»
no dóna mai copies exactes.

Tothom, sense excepcions, posseeix una identitat composta. [...]

( Maalouf, Amin. Les identitats que maten)

Actualmente acostumbramos a psicologizar tanto nuestra vida, y no es extraño que llegados a este punto, nos preocupemos de sobremanera y busquemos explicaciones psicológicas o clínicas a nuestros conflictos, entendidos como sensaciones internas que crean malestares y es necesario erradicar.

Siguiendo lo expuesto por Vinyamata, no se trata tanto de evitarlo, ignorarlo o erradicarlo, sino más bien de comprenderlo.

“Los conflictos son el motor y la expresión
de las relaciones entre personas”.
( Vinyamanta. Conflictologia. p.81. )

Pocas veces nos lo planteamos como un proceso y no un hecho problemático, como algo inherente a la vida y a las relaciones cotidianas y mucho menos que pueda representar una oportunidad de cambio. Pensándolo bien, sería muy tedioso y estresante, no percibir conflictos ni cambios internos o externos por parte de nuestros sentidos!

Las posibilidades de gestión de conflictos son diversas. De pequeños ya negociábamos en nuestros juegos para no acabar siempre peleados y pegándonos. Entre los métodos alternos de resolución de conflictos (MARC) encontramos la negociación, la mediación, la conciliación, el arbitraje, entre otros. La negociación, por ejemplo, es una forma que hemos aprehendido de forma espontánea pero no siempre resulta adecuada. Podemos utilizar herramientas distintas segun el caso concreto.

La negociación , por ejemplo, en mi vida la estoy utilizando a diario en muchos ámbitos y no sólo es un arte propio y natural de las mujeres, como afirman algunos manuales, sino que está al alcance de toda la humanidad.


Quizás en un conflicto, no se trata de volver a enfrentar los dos lados de la fuerza y establecer un vencedor y un vencido, sino de satisfacer los intereses por ambas partes pasando por soluciones consensuadas no violentas y facilitar comportamientos distintos a los que han generado el conflicto.


Referencias

Burr, V. (1996). Introducció al construccionisme social. Barcelona : Proa.
Vinyamata, E. (2001).Conflictología. Barcelona:Ariel.
Wilson, C. Luciano, C. (2008). Terapia de aceptación y compromiso (ACT). Madrid: Piramide.



:-)besos

31 enero 2009

Michael White

(Fotografía: ABC News)

¡Hola!

He tenido acceso a una interesante entrevista a Michael White (aquí, por cortesía del psicólogo y profesor Carles Panadés, del Centro Noos de Psicoterapia y Kine Terapia Familiar y de Pareja), terapeuta narrativo que muy bien puede considerarse adscrito a la orientación socioconstruccionista. Dentro del curso que os comenté el otro día sobre Terapia Breve he realizado un pequeño comentario sobre el texto que espero os resulte interesante.

¡Saludos!!!

Conocí la obra de Michael White “de segunda mano”. Nunca he leído directamente un libro suyo, pero hace aproximadamente un año tuve acceso a un artículo de Sara Olivé (que próximamente publicaremos por aquí; Sara es buena conocedora de la obra de White) sobre el terapeuta. Mi orientación construccionista como psicólogo social me hace sentirme cómodo entre las propuestas del australiano fallecido recientemente. No en vano es miembro de honor del Taos Institute (presidido por Kenneth J. Gergen). En el último newsletter del instituto, http://www.taosinstitute.net/resources/taosnews200901.pdf, se le dedican unas líneas.

Dada mi orientación me resulta del máximo interés todo lo relacionado con la “vida como relato o narrativa”. Como investigador social mi punto analítico de partida es, precisamente, cómo los seres humanos interpretamos y atribuimos significados. Esto no se hace en un contexto independiente de los sistemas de valores, la cultura, las instituciones y la política. Tampoco es ajeno a las emociones, auténtico sustento de la vida social.

Me ha resultado muy atractiva y desafiante la idea de poner en duda algunos de los supuestos dominantes del relato cultural occidental individualista: la seguridad en uno mismo, la autonomía, la realización personal. Esta atracción y desafío sientan las bases de futuras reflexiones y discusiones con mis colegas. Lo “correcto” es ser seguro, autónomo y sentirse realizado como persona. Pero ¿qué quiere decir todo esto en nuestro entorno en concreto? Seguiremos discutiendo al respecto…

En la entrevista encuentro alguna pequeña contradicción en el apartado en que White habla de la “diversidad”. Una lectura con más calma muestra, sin embargo, una gran coherencia en su discurso. Por un lado, creo que la emergencia de las TIC sí posibilita la diversidad. Permite, efectivamente, no sólo el acceso a nuevas experiencias del yo, sino a redes de acción teórica, pragmática y política basadas en el desafío a los “grandes conceptos” tradicionales. Por otro entiendo que cuando el australiano habla de la construcción de un yo transcultural monolítico no lo está dando por hecho, sino más bien alertando de los peligros de que esto suceda. Es una alerta sobre la posible macdonalización (término habitual en ciencias sociales) del universo. Macdonalización y transculturalidad monolítica que, efectivamente, tienen un contraste empírico en los tiempos que corren, pero que encuentran contestación activa en grupos antisistema que las desafían: movimientos feministas (o post-feministas), gays, anti-guerra, anti-Davos, neo-marxistas, adscritos a las teorías queer y similares.

En cuanto a la orientación terapéutica de White, nada que objetar. Destaco básicamente la propuesta de trabajar en relatos alternativos a los dominantes y en formas de acción política a “nivel local”. Encuentro muchos puntos en común con el Socioconstruccionismo y la Terapia social de Lois Holzman del East Side Institute (ver, por ejemplo, http://www.eastsideinstitute.org/pdfs/intro_terapia_social.pdf).

Josep

17 enero 2009

Terapia(s): Psicoanálisis y Terapia Breve

(Fuente de la fotografía: Universidad Autónoma de Nuevo León)

¡Hola!

Sigo insistiendo en que mi especialidad no es la terapia. Lo cual no quiere decir que me prohiba a mís mismos intentar estar al día al respecto. También por cuestiones epistemológicas de las que se ocupa la Psicología social. Hoy termino un curso sobre Terapia Breve orientada a Soluciones, como comenté hace poco. He encontrado que tiene mucho que ver con orientaciones terapéuticas narrativas, construccionistas y/o postmodernas.

En breve asistiré a un seminario en la UAB sobre "Dinámicas 'psi' en la globalización. Deconstrucciones/resignificaciones feministas de prácticas de psicopatologización" impartido por la proferosa de la Universitat de Girona Teresa Cabrujas.

A principios de febrero participaré en un taller sobre autoestima y emociones impartido por los terapeutas gestálticos Marc Bartolí y Magalí Monclús.

En marzo inicio un curso de "Introducción a la Conflictología" en la UOC. Este tiene más que ver con mi actividad cotidiana aunque, de momento, no con mis investigaciones.

Todo ello con el fin de aprender, por supuesto. Pero también con el objeto de no estar centrado sólo en mi especialidad de investigación y doctorado, en términos generales, la construcción de la identidad adolescente en interacción con las tecnologías de la relación, especialmente el teléfono móvil. El peligro de especializarse en un tema concreto -uno de los objetivos de una tesis doctoral- es aislarse del resto de cuestiones. Y no, eso no le pasará al firmante de estas líneas... :-)

(Fuente de la ilustración: Sociedad para el avance del pensamiento crítico)

Bueno, pues hablando de todo un poco ahí van una serie de reflexiones sobre Psicoanálisis y Terapia Breve. ¿Qué puntos en común encuentro?:

- Pocos. Quizás algunos aspectos teóricos generales por ser ambas orientaciones ramas "oficiales" de la ciencia "psi" (legalmente nadie puede ejercer como terapeuta psicoanalítico o breve si no dispone de la correspondiente titulación). También el interés por ayudar a la gente, sin duda. Y la adecuación a las normas de actuación del Código Deontológico del Colegio Oficial de Psicólogos.

¿En cuanto a las diferencias? (en general y sujeto a cualquier opinión y/o crítica, eh?):

- El Psicoanálisis se orienta básicamente a buscar las causas de los problemas psicológicos en traumas infantiles, sexuales y similares que se albergan en el subconsciente. La Terapia Breve a co-construir soluciones con la/el paciente.

- El Psicoanálisis invierte mucho tiempo en encontrar y vencer las resistencias “naturales” del paciente. La Terapia Breve actúa con mayor rapidez en tanto que se centra en aspectos de colaboración entre “iguales”. Probablemente la/el terapeuta sepa más que el paciente de Psicología. Pero ella/él sabe más que la/el psicóloga/o sobre sí misma/o.

- Y la primera práctica terapéutica dedica mucho más tiempo a explicar al paciente el por qué de sus problemas, creyendo que cuantos más tecnicismos use en su discurso más se “curará”. La Terapia Breve invierte “pocos tiempos” en proponer pequeñas actividades, pequeños retos cotidianos que “cuadren” con los gustos y preferencias del paciente orientados a que sea el propio sujeto quien advierta que cambios casi imperceptibles suman, generando mejoras sustanciales en sus autonarraciones del "yo".

NOTA.- Acéptese, por favor, la palabra "paciente" como una metáfora. La mejor explicación de este término la recibí de una íntima amiga terapeuta cuando me dijo: "Utilizo la palabra paciente en lugar de cliente o similar porque las personas que acuden a mi sesiones no tienen más remedio que padecerme, al menos mientras sigan viniendo" :-))))))))))))))). Me encantó!

(Fuente de la ilustración: Tranesducamundi)

¡Saludos!!!

Josep


13 enero 2009

Terapia(s)

¡Hola!

La terapia psicológica no es en absoluto mi especialidad. Sin embargo me interesa enormemente desde un punto de vista epistemológico y como psicólogo social. Y nunca me ha gustado la compartibilización de las diferentes opciones que eso llamado Psicología ofrece. En mi trabajo como investigador social especializado en el uso y adopción de las tecnologías no puedo obviar aspectos psicopatologizantes del comportamiento de las personas, objetos y relaciones que se introducen en mis investigaciones.

Estoy a punto de finalizar un curso sobre Terapia Breve orientada a Soluciones en el Centro Kine (esto no es publicidad, eh?). Aunque hay algunas cosas con las que no estoy de acuerdo, me está resultando muy interesante. Descubro orientaciones terapéuticas diferentes a las clásicas y me permite profundizar en mis reflexiones epistemológicas. Además hay algunos nexos de aproximación a planteamientos terapéuticos que podríamos llamar construccionistas.

Dado mi interés por este tipo de terapias alternativas (aunque bien documentadas y secuencialmente lógicas; no confundir con cosas raras) me ha encantado la entrada de Gerardo sobre las propuestas de Susan Swim y Serina Harvey (efectivamente, Susan fue profesora mía hace algunos años en un módulo sobre terapia construccionista del Taos Institute). ¡Gracias Gerardo!

Y continuando en esta línea, Sara me recomendó hace unos días el visionado de un capítulo de "El Encantador de Perros" . Supongo que conoceis la serie. Yo no la sigo habitualemente, pero he visto algún que otro capítulo. Por algo será: prácticamente me he criado (y me crio) entre perros. El caso más interesante empieza en el minuto 25 del vídeo. Va sobre esas cosas llamadas ansiedad, agorafobia y ataques de pánico. ¡Gracias Sara!

¡Espero que os guste!!!


Videos tu.tv


¡Saludos!

Josep

08 enero 2009

Susan Swim y Serina Harvey: Ahora Veo a Una Persona

Susan Swim es una colega psicóloga de Estados Unidos que casualmente conocemos tanto Josep como yo. Hace poco me comentó de un proyecto en el que está trabajando con otra psicoterapeuta llamada Serina Harvey. El proyecto se llama "Now I See a Person" (Ahora Veo a Una Persona).


Se trata de una forma muy interesante de hacer intervención socioconstruccionista, aunque no debería sorprenderme tanto conociendo una de las pasiones de Susan: ¡los caballos! En efecto se trata de Psicoterapia Asistida con Caballos (Equine Assisted Psychotherapy EAP). Susan y Serina me parecen muy convincentes al declarar que la relación con los caballos nos invita a nuevas formas de relaciones que nos pueden ser muy útiles en nuestras vidas.

El siguiente enlace los lleva al sitio del proyecto el cual es en inglés: NOW I SEE A PERSON

¿Qué opinas sobre la relación entre el socioconstruccionismo y los animales no humanos? Es un tema muy interesante que alguna vez tocamos acá. Recuerdo también que en alguna ocasión una estudiante primípara de psicología me había hecho básicamente la misma pregunta.

:)

13 agosto 2008

Apuntes inconexos para un manifiesto de ciencia y método socioconstruccionistas

(Las ideas que siguen pueden invitar a la reflexión y debate no sólo a las/os investigadores sociales; también a las/os terapeutas, interventoras/es sociales, psicólogas/os organizacionales...)

¡Hola!


Llevo varios días revisando literatura científica en torno al objeto de mi tesis doctoral: los teléfonos móviles y los adolescentes. Encuentro gran cantidad de artículos basados en datos estadísticos. Algunos que utilizan metodologías cualitativas descriptivas. Y muy pocos que atienden a lo que puede llamarse la Psicología del teléfono móvil; tan sólo uno enfocado -aunque tímidamente y con limitaciones- desde el construccionismo y la Psicología postmoderna. Y veo muy poca interpretación que aporte novedades sobre un fenómeno, según coinciden todos, tan nuevo.

Ninguno de los enfoques hasta ahora encontrados me interesan. Pero tampoco me siento capacitado como para construir por mí mismo un enfoque nuevo. En absoluto.

Intentaré, sin embargo, ir apuntando poco a poco este manifiesto socioconstruccionista basándome en ideas que no he visto utilizadas hasta la fecha -si exceptuamos a Amparo Lasén, cuyos artículos ya me sirvieron para abrir los ojos hace algunos meses-. Y contando por supuesto con los de la Directora de mi tesis, Adriana Gil. Permítaseme (agradeceré críticas y comentarios).

Los individuos no existen. Por lo tanto no pueden ser objeto de estudio de la psicología social. Ni de terapia psicológica.


Los grupos no existen. Idem, eadem, idem.



Ni los objetos, ni los sujetos, ni los investigadores, ni los terapeutas.

Existen actores y sus relaciones y conexiones. Una persona es un actor; su contexto social también. Y lo es su teléfono móvil.

Los actores, relaciones y conexiones están en constante proceso de cambio. Y de acción, relación y conexión. Adelante o atrás, arriba o abajo, derecha o izquierda; ahora no importa. Por lo tanto no parece lógico tratarlos como sistemas, por ejemplo. El investigador -o el terapeuta- se arropan con su bagaje científico y se constituyen en sistemas ajenos y externos a los que son objeto de estudio o terapia. Imponen sus criterios científicos y hacen manifiestos los resortes del poder establecido que intenta normalizar y normativizar los sistemas que rompen la homeostasis (familiar, por ejemplo; los adolescentes en cuanto a la social, también por ejemplo).

No hay nada estable. Una estadística no dice nada. Ni siquiera en estudios longitudinales, ya que lo que hoy es así mañana probablemente será asá y nadie sabrá por qué. Y nadie lo sabrá porque habrá cambiado tan rápidamente que a nadie le habrá dado tiempo a analizar el por qué. Y si no se está en el proceso, a agua pasada todas y todos -también las y los científicos- somos autores de ciencia ficción.

En Psicología social se atiende normalmente a los comportamientos, actitudes, discursos, etc. de grupos ya formados (en Psicología clínica a individuos o pequeños grupos como la pareja o la familia). Se atiende a sus antecedentes, a su historia/historial; pero raramente se atiende a sus conexiones. Cuando hablo de conexiones no lo hago de su entorno social, especialmente el más cercano, sino a un cúmulo de significados que permanecen ocultos en los procesos de investigación o terapia. ¿Cuáles son estos procesos? Los que Bruno Latour, desde su Teoría del Actor-Red, llama controversias.

La cuestión no está tanto en qué sabemos -o podemos averiguar- sobre el objeto de estudio o terapia, como en convertirnos en actores de la controversia. Un poco como estoy intentando hacer ahora mismo al mostrarme enormemente crítico con determinadas orientaciones como las metodologías cuantitativas, las cualitativas descriptivas o la sistémica (como teoría y como terapia).

Un apunte: en el entorno de las metodologías de investigación cualitativas postmodernas están progresando a pasos agigantados las llamadas autoetnografías, en las que la/el investigadora/or narran en primera persona sus procesos de investigación, mostrándose, además, como actores del propio proceso al mismo nivel, muchas veces, que el resto de los actores. En red, en fín.

Una cita (especialmente dedicada a las/os sistémicas/os que se puedan haber sentido algo molestas con mi humilde y leve crítica a su orientación; no en vano es de Watzlawick): "No presumo de transmitir la verdad a los hombres a los que puedo ayudar. Sólo tengo la posibilidad de transmitirles otra construcción que quizá cuadra mejor. Eso es todo lo que puedo hacer" (pág. 76).

Continuará...

¡Saludos!

Referencias.-

- Lasén, A. (2004a) The Social Shapping of Fixed and Mobile Networks: A Historical Comparison. Digital World Research Centre. University of Surrey.
- Lasén A. (2004b) A Comparative Study of Mobile Phone Use en Public Places in London, Madrid and Paris. Independent research carried out by the Vodafone Surrey Scholar. Digital World Research Centre. University of Surrey.

- Latour, B. (2005) Reassembling the Social. An Introduction to Actor-Network-Theory. Oxford: Oxford University Press.
- Watzlawick, P. (1992) El sinsentido del sentido o el sentido del sinsentido. Barcelona: Heider.

27 mayo 2008

Sobre terapia...

¡Hola!

He recibido hace muy poco este interesantísimo artículo del psicólogo clínico mexicano Javier Armenta Mejía, Proactividad y psicoterapia: una visión narrativa/centrada en la persona. Javier parte de la orientación humanista de Carl Rogers y enlaza con las propuestas más recientes de la terapia postmoderna.

El artículo me parece muy esclarecedor de por dónde van los tiros y su lectura resulta muy agradable y enriquecedora.

Lo recomiendo sin ninguna duda. ¡Saludos!

Josep

08 abril 2008

Bello, curioso e interesante...

¡Hola!

Ayer elegí un libro que no tuviera mucho que ver con lo académico para amenizar mis viajes en metro (además de oir música y pensar en tesoros y obras de arte). Se trata de "Pasajera del silencio. Diez años de iniciación en China" de la escritora y pintora francesa Fabienne Verdier (Ed. Salamadra. Barcelona, 2007).

Pero no sé si será por deformación profesional personal o por esta manía que tenemos los socioconstruccionistas de cuestionarnos todo. El asunto es que hay un par de párrafos que me han hecho reflexionar. Uno está relacionado con el sistema de enseñanza (concretamente en los años 80 del siglo apasado y en Francia), aunque cita el psicoanálisis y también me ha hecho pensar mucho sobre las diferentes posibilidades de expresión de lo que supuestamente llevamos dentro. No sé, quizá también sirva un poco para cuestionar ciertas prácticas terapéuticas. Ahí va,

"La enseñanza en la Escuela de Bellas Artes me decepcionó. Ya no se estudiaba a los maestros, ni existían modelos en los que apoyarse; los alumnos ya no tenían derecho a entrar en el taller de Leonardo da Vinci; no se aprendía la práctica de las técnicas, ni expresión pictórica alguna. '¡Enciérrense en una habitación y exprésense'!, nos repetían los profesores. El psicoanálisis había causado estragos en el seno de la educación nacional. La idea de expresarse cuando no se han aprendido los diversos tipos de lenguajes para hacerlo me enloquecía." (Pág. 14; cursivas mías).

El otro fragmento se lo dedico especialmente a una persona (también la portada del libro, que reproduzco más abajo) con la que acabo de comentarlo y a quien he prometido que se lo prestaré cuando lo acabe de leer. Creo que este fragmento te gustará mucho. A mí me hace reflexionar sobre nuestra manía (la de los occidentales; yo el primero) de ver las cosas desde un sólo punto de vista. Es este,

"Hablaba dialecto local lo bastante bien para chapurrearlo, pero, lo que ninguna palabra habría logrado, lo consiguieron unos pocos trazos a lápiz. Si quiere entenderse cómo algunos esbozos bastaron para que me otorgaran su confianza, es preciso recordar la importancia que el trazo tiene en China. En Occidente, sólo los escritos son susceptibles de dar testimonio y permanecer, mientras que las palabras se las lleva el viento. En China, un acuerdo verbal resulta difícil de obtener durante las negociaciones porque, tradicionalmente, uno nunca falta a su palabra. Como ocurre entre los campesinos occidentales, un sí equivale a una firma. Pero los chinos saben que un discurso puede ser hipócrita; lo han aprendido a sus expensas. Una pintura, por el contrario, al igual que un dibujo o una caligrafía, es decir, todo lo que depende del trazo, no puede engañar; en ella se revela la virtud moral de quien la realiza, queda plasmada al desnudo sin que resulte posible fingir. En una pintura o una caligrafía, lo que se juzga es la personalidad del artista, en la misma medida que su obra. Quien domina el 'hua' es possedor de ese lenguaje particular que sólo puede ser verdadero. Se trata de una de las singularidades del pensamiento chino." (Pág. 55, cursivas mías).

Trazos, esbozos, confianza, lenguaje particular...mmmmmm... me gusta! ¿No tiene también esto algo que ver con la práctica terapéutica? ¿Y con la epistemología?

Bello, curioso e interesante... ¿qué os parece?

Josep

31 marzo 2008

Más sobre construccionismo y terapia postmoderna





¡Hola!

Ha llegado a mis manos un interesantísimo artículo de Sara Olivé, "Conociendo a Michael White desde un enfoque sistémico postmoderno". Con permiso de la autora reproduzco algún párrafo por su interés para algunas de las cosas de que se ocupa este blog.

¡Muchas gracias, Sara!!!

Josep

"Las narraciones están en un marco de interacción. En los intercambios conversacionales los significados se renegocian constantemente. Esta idea de que los significados se generan en el marco de la interacción es lo que llamamos Construccionismo social (McNamee y Gergen, 1996; Gergen, 1996). El constructivismo, defendía la realidad como inalcanzable directamente, solo interpretable a través de nuestra mente influenciada por ideas previas. El construccionismo social va un poquito más allá, habla de procesos que se dan, no en la mente del individuo, sino en el espacio de interacción, eso es, entre los individuos. Dice, que las interpretaciones que hacemos de la realidad se elaboran durante la interacción con el mundo, en las relaciones compartidas. Relaciones que no se dan en un vacío social y semiótico, sino dentro de nuestros grupos de referencia, histórica y culturalmente situados, con los que negociamos significados, visiones y les otorgamos un estatus ontológico de verdad, hacemos objetivos los sujetos, incuestionable lo cuestionable, y a la inversa. La interpretación es un dialogo entre terapeuta y cliente, pero no el resultado de narrativas teóricas predeterminadas (Anderson, 1997 p.134). Como si hemos crecido solos, podríamos saber si somos “normales” en una isla desierta? O “simpáticos”? o “retraídos”? O “inteligentes”? Comparados con quien, con qué, en dónde?.

Los relatos engloban significados, conductas y sentimientos. Somos lo que contamos de nosotros mismos y lo que narramos acaba influyendo sobre nuestra manera de actuar, pensar o sentir (White, 1995, Shotter, 1996). La narratologia, junto con la metáfora de las personas como textos, se ha convertido en una de las metáforas de los terapeutas sistémicos, que usan para explicar lo que ocurre cuando hacemos psicoterapia (de Shazer y Berg, 1991; Sluzki, 1992; Sluzki, 1996). Si las personas son textos, indagar dentro de la acción humana se convierte entonces en una búsqueda honorable e intrigante dentro de lo desconocido. Los textos son, después de todo, artefactos humanos estéticamente presentados y colocados en la cumbre del desarrollo humano. (Gergen, p112). Es una forma, como señala Gergen que restauró la “dignidad” de un hombre considerado en gran parte, como un animal o como una maquina con un software y un hardware. No es lo mismo, ni vemos los mismo al pensar en una acción como “Tocar el cabello de Laura” desde una metáfora o desde la otra. Podemos añadir a éstas, las metáforas de la danza y del juego, para reemplazar la metáfora del texto, y que nos llevan a preguntarnos sobre las formas de relación en las que se dan nuestras expresiones verbales (entre otras) y sobre sus implicaciones y alternativas (Gergen, p 138)."

06 diciembre 2007

El suicidio... ¿una construcción social?


¡Hola!

Hace un par de días una persona de mi entorno social cercano intentó suicidarse. Su intento fue fallido pero manifestaba repetidamente su deseo de volver a intentarlo. Alguien me pidió ayuda y acudí. Mi intervención no fue en absoluto profesional entre otras cosas porque mi especialidad no es la clínica y no estoy capacitado. Pero ayudé en lo que humildemente pude.

Mi reflexión de hoy no tiene que ver tanto con la intervención clínico/terapéutica (que, por supuesto, si quereis podemos debatir) sino con la epistemología del suicidio. No he leido la obra del sociólogo Emile Durkheim al respecto aunque conozco algunos fragmentos. Si alguien la ha leido y desea hacer algún comentario, ¡adelante! Pero las circunstancias por las que he pasado me han hecho reflexionar. ¿Es el suicidio una construcción social?

A veces, muchas veces se nos acusa a los socioconstruccionistas de estar alejados de la realidad. Se nos dice que nuestro relativismo nos lleva a despreciar cualquier postura ética o moral ante ciertos hechos. ¿Puede uno quedar impasible ante realidades y hechos como el suicidio, la violencia, la injusticia,...? A quien le interese la interacción relativismo-socioconstruccionismo le recomiendo la lectura del artículo de los profesores de la Autónoma de Barcelona Marisela Montenegro y Joan Pujol Conocimiento situado: Un Forcejeo entre el Relativismo Construccionista y la Necesidad de Fundamentar la Acción (Interamerican Journal of Psychology, 2003, 37-2, pp. 295-307)

Desde nuestra óptica las realidades y hechos no son cosas acabadas sino procesos. Y son procesos plenos de significados. El suicidio es una forma de comunicarse, de relacionarse. El suicida está diciendo algo que significa algo. Sí, seguramente estamos de acuerdo en que está pidiendo ayuda. Pero ¿nos dice algo más? ¿Nos dice algo sobre el mundo que le rodea, sobre las construcciones dialógicas en que participa? ¿Nos dice algo sobre nosotros mismos? Desde luego no quiero ponerme dramático. Bastante tengo con intentar seguir ayudando a esta persona a vivir... o a morir dignamente si es eso lo que desea (espero que en caso de que lo consiga nadie me denuncie...). Pero entiendo que el suicidio no es un hecho aislado, ni tan solo fruto de una patología mental determinada (la depresión, por ejemplo). Intuyo que es algo más... ¿qué más?

???

Josep

27 noviembre 2007

Varios...

Hola amigas y amigos!

Volví de mi fin de semana de vacaciones. Como tenía previsto... ¡fantástico!!! Bueno, más fantástico de lo que tenía previsto, la verdad...

Voy un poco apretao de tiempo, pero os dejo un par de cosas que he visto últimamente y me han parecido interesantes. A ver si mañana puedo hacer algún comentario...







Ayer, en el Diario Público venía esta entrevista con el psicólogo Richard Bentall. Habla de cuestiones relacionadas con la paranoia, la esquizofrenia y similares. Interesante, muy interesante. Esta es la página web de Bentall.









En Barcelona se ha inaugurado el BAC!, Barcelona Arte Contemporáneo, dedicado a las urbes globalizadas. La cuestión tiene bastante que ver con la construcción de Sara del otro día sobre las ciberurbes, una de las que más comentarios ha generado en este humilde blog. Desde luego no me pienso perder la performance. ¡Antes del 20 de diciembre (fecha en que finaliza el BAC!) estoy por allí!!!






Interesantísimos los comentarios de Sepu y Mone sobre el asunto del sexo... ¡Muchas gracias por generar debate, compañeras!!! ¿Alguna opinión más?

¡Seguimos!

Abrazos,

Josep

Puedes encontrar algunos de nuestros artículos y publicaciones en:

"What is Matter? Never Mind! What is Mind? No Matter!"

Calambur citado en Toulmin, Stephen (1990), Cosmópolis. Els transfondo de la modernidad. Barcelona: Península. Pág. 207.

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