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08 diciembre 2009

Conference on Collaborative and Dialogic Practices




Recibido por correo-electrónico... molaría vernos por allí, ¿eh? Ojalá!!! (Pinchar en la imagen para acceder al sitio de la conferencia)

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Collaborative and Dialogic Practices in Therapy and Social Change: Honoring the Past and Creating the Future Sponsored by the Taos Institute, Houston Galveston Institute, Grupo Campos Eliseos, and Kanankil Institute

April 22-24, 2010

At the Intercontinental Hotel, Cancun, Mexico

Join us as we gather to explore innovative practices for therapy and social change, both past and present. We will honor those whose legacy has inspired us (Tom Andersen, Gianfranco Cecchin, Harry Goolishian, Insoo Kim Berg, Steve de Shazer, Michael White, and Paul Watzlawick) and explore the polyphony of new practices that have emerged from the creative seeds of these legacies.

This conference will bring together our systemic, narrative and relational roots, showcase the growth and innovations that have evolved from those roots, and join us together in creating a social constructionist future in therapy and social change.

We are excited to offer this bi-lingual conference with sessions in both English and Spanish. Translators will provide the translations for all keynotes/plenaries and many of the break-out sessions. A few sessions will be in English only and a few will be in Spanish only.

We invite you to participate with us as we continue the dialogues.......

31 enero 2009

Michael White

(Fotografía: ABC News)

¡Hola!

He tenido acceso a una interesante entrevista a Michael White (aquí, por cortesía del psicólogo y profesor Carles Panadés, del Centro Noos de Psicoterapia y Kine Terapia Familiar y de Pareja), terapeuta narrativo que muy bien puede considerarse adscrito a la orientación socioconstruccionista. Dentro del curso que os comenté el otro día sobre Terapia Breve he realizado un pequeño comentario sobre el texto que espero os resulte interesante.

¡Saludos!!!

Conocí la obra de Michael White “de segunda mano”. Nunca he leído directamente un libro suyo, pero hace aproximadamente un año tuve acceso a un artículo de Sara Olivé (que próximamente publicaremos por aquí; Sara es buena conocedora de la obra de White) sobre el terapeuta. Mi orientación construccionista como psicólogo social me hace sentirme cómodo entre las propuestas del australiano fallecido recientemente. No en vano es miembro de honor del Taos Institute (presidido por Kenneth J. Gergen). En el último newsletter del instituto, http://www.taosinstitute.net/resources/taosnews200901.pdf, se le dedican unas líneas.

Dada mi orientación me resulta del máximo interés todo lo relacionado con la “vida como relato o narrativa”. Como investigador social mi punto analítico de partida es, precisamente, cómo los seres humanos interpretamos y atribuimos significados. Esto no se hace en un contexto independiente de los sistemas de valores, la cultura, las instituciones y la política. Tampoco es ajeno a las emociones, auténtico sustento de la vida social.

Me ha resultado muy atractiva y desafiante la idea de poner en duda algunos de los supuestos dominantes del relato cultural occidental individualista: la seguridad en uno mismo, la autonomía, la realización personal. Esta atracción y desafío sientan las bases de futuras reflexiones y discusiones con mis colegas. Lo “correcto” es ser seguro, autónomo y sentirse realizado como persona. Pero ¿qué quiere decir todo esto en nuestro entorno en concreto? Seguiremos discutiendo al respecto…

En la entrevista encuentro alguna pequeña contradicción en el apartado en que White habla de la “diversidad”. Una lectura con más calma muestra, sin embargo, una gran coherencia en su discurso. Por un lado, creo que la emergencia de las TIC sí posibilita la diversidad. Permite, efectivamente, no sólo el acceso a nuevas experiencias del yo, sino a redes de acción teórica, pragmática y política basadas en el desafío a los “grandes conceptos” tradicionales. Por otro entiendo que cuando el australiano habla de la construcción de un yo transcultural monolítico no lo está dando por hecho, sino más bien alertando de los peligros de que esto suceda. Es una alerta sobre la posible macdonalización (término habitual en ciencias sociales) del universo. Macdonalización y transculturalidad monolítica que, efectivamente, tienen un contraste empírico en los tiempos que corren, pero que encuentran contestación activa en grupos antisistema que las desafían: movimientos feministas (o post-feministas), gays, anti-guerra, anti-Davos, neo-marxistas, adscritos a las teorías queer y similares.

En cuanto a la orientación terapéutica de White, nada que objetar. Destaco básicamente la propuesta de trabajar en relatos alternativos a los dominantes y en formas de acción política a “nivel local”. Encuentro muchos puntos en común con el Socioconstruccionismo y la Terapia social de Lois Holzman del East Side Institute (ver, por ejemplo, http://www.eastsideinstitute.org/pdfs/intro_terapia_social.pdf).

Josep

31 marzo 2008

Más sobre construccionismo y terapia postmoderna





¡Hola!

Ha llegado a mis manos un interesantísimo artículo de Sara Olivé, "Conociendo a Michael White desde un enfoque sistémico postmoderno". Con permiso de la autora reproduzco algún párrafo por su interés para algunas de las cosas de que se ocupa este blog.

¡Muchas gracias, Sara!!!

Josep

"Las narraciones están en un marco de interacción. En los intercambios conversacionales los significados se renegocian constantemente. Esta idea de que los significados se generan en el marco de la interacción es lo que llamamos Construccionismo social (McNamee y Gergen, 1996; Gergen, 1996). El constructivismo, defendía la realidad como inalcanzable directamente, solo interpretable a través de nuestra mente influenciada por ideas previas. El construccionismo social va un poquito más allá, habla de procesos que se dan, no en la mente del individuo, sino en el espacio de interacción, eso es, entre los individuos. Dice, que las interpretaciones que hacemos de la realidad se elaboran durante la interacción con el mundo, en las relaciones compartidas. Relaciones que no se dan en un vacío social y semiótico, sino dentro de nuestros grupos de referencia, histórica y culturalmente situados, con los que negociamos significados, visiones y les otorgamos un estatus ontológico de verdad, hacemos objetivos los sujetos, incuestionable lo cuestionable, y a la inversa. La interpretación es un dialogo entre terapeuta y cliente, pero no el resultado de narrativas teóricas predeterminadas (Anderson, 1997 p.134). Como si hemos crecido solos, podríamos saber si somos “normales” en una isla desierta? O “simpáticos”? o “retraídos”? O “inteligentes”? Comparados con quien, con qué, en dónde?.

Los relatos engloban significados, conductas y sentimientos. Somos lo que contamos de nosotros mismos y lo que narramos acaba influyendo sobre nuestra manera de actuar, pensar o sentir (White, 1995, Shotter, 1996). La narratologia, junto con la metáfora de las personas como textos, se ha convertido en una de las metáforas de los terapeutas sistémicos, que usan para explicar lo que ocurre cuando hacemos psicoterapia (de Shazer y Berg, 1991; Sluzki, 1992; Sluzki, 1996). Si las personas son textos, indagar dentro de la acción humana se convierte entonces en una búsqueda honorable e intrigante dentro de lo desconocido. Los textos son, después de todo, artefactos humanos estéticamente presentados y colocados en la cumbre del desarrollo humano. (Gergen, p112). Es una forma, como señala Gergen que restauró la “dignidad” de un hombre considerado en gran parte, como un animal o como una maquina con un software y un hardware. No es lo mismo, ni vemos los mismo al pensar en una acción como “Tocar el cabello de Laura” desde una metáfora o desde la otra. Podemos añadir a éstas, las metáforas de la danza y del juego, para reemplazar la metáfora del texto, y que nos llevan a preguntarnos sobre las formas de relación en las que se dan nuestras expresiones verbales (entre otras) y sobre sus implicaciones y alternativas (Gergen, p 138)."

Puedes encontrar algunos de nuestros artículos y publicaciones en:

"What is Matter? Never Mind! What is Mind? No Matter!"

Calambur citado en Toulmin, Stephen (1990), Cosmópolis. Els transfondo de la modernidad. Barcelona: Península. Pág. 207.

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