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03 julio 2012

Fundación Gizagune: V Seminario Internacional: Metodologías de Diálogo para la Promoción de la Convivencia. Resumen

(Pinchar para acceder a la web)

Los pasados días 28, 29 y 30 de Junio asistí en Bilbao al V. Seminario Internacional de la Fundación Gizagune, “Metodologías de Diálogo para la Promoción de la Convivencia”.

Las ponentes fueron espléndidas, el ambiente muy genial y el aprendizaje… Sigue todavía surgiendo después de terminado el seminario, en los diálogos internos y externos con colegas, familia y amistades.

El primer día, 28 de Junio, Sheila McNamee presentó un programa dedicado al “Socioconstruccionismo: coordinando conflictos morales”.

Sin poder dejar de lado todas las ideas y pensamientos que Sheila generaba, las profesionales de Gizagune nos presentaron el video que habían realizado con personas conocidas de Euskadi, alrededor del concepto de “diálogo”.

Tras el mismo, las participantes del Seminario, también pudimos conversar, crear………. Disfrutar al respecto...







De este trabajo construimos el logo para próximos seminarios.








También tuvimos la oportunidad de hablar por Skype con Jorge Sanhueza, quien nos presentó la Red de Diálogos Productivos.

(Pinchar aquí para acceder a la web)
Al día siguiente, Graciela Mota, de la Universidad Nacional Autónoma de México, presentó su “Modelo de Educación Ciudadana: de la sociedad hablada a la sociedad hablante”.

La última actividad de este día fue una visita al barrio de San Francisco, donde se ubica la Fundación Gizagune. Tras la misma conversamos sobre lo que habíamos observado y sobre la manera de involucrar en un proceso dialógico a la gente del barrio.


Por último, ayer, 30 de Junio, tuvimos el gusto de escuchar y ejercitarnos con Kathy Isaacson, “Diseñando diálogo para el Cambio: las personas apoyan aquello que crean”.

Para terminar Kathy compartió con nosotras un poema y una conversación dedicadas a Barnet Pearce, que falleció hace unos meses.

A continuación enlazo a un documento con un resumen de las intervenciones de Sheila, Graciela y Kathy.

¡Muchísimas gracias a todas y que aproveche!!!

Garbiñe Delgado Racck. Red de Trabajo para Diálogos Productivos.

Resumen v Seminario Internacional Gizagune

25 mayo 2012

V Seminario Internacional Fundación Gizagune

(Para más información pinchar aquí)
La Fundación Gizagune, con quienes mantenemos lazos de amistad, convoca el seminario "Metodologías de Diálogo para la Promoción de la Convivencia".

Por su enorme interés y el nivel de las/os ponentes recomendamos la asistencia. Nosotros no podemos ir por compromisos previos, pero sabemos de alguien muy cercana que sí asistirá. ¡Esperamos que nos cuentes cómo ha ido!

Saludos!!!

16 septiembre 2011

Próximo 29 de septiembre: Curso Dora Fried Schnitman en Bilbao. Diálogos generativos

¡Hola!!!

Una respresentación de socioconstruccionismo asistiremos al curso de Dora en Bilbao. Y, de paso, la saludaremos y charlaremos un rato.

A la vuelta contaremos cómo ha ido. ¡Saludos!!!

Josep

"El próximo 29 de septiembre de 9:30 a 13:30 horas y de 15:00 a 18:00 horas, se celebra en el Centro Cívico La Bolsa, Bilbao, el curso Diálogos Generativos, impartido por la Dra. en Psicología Dora Fried Schnitman.

El precio es de 90 euros y las plazas son limitadas.Para más información podéis consultar en el correo electrónico: info@fundaciongizagune.net o bien, llamando al teléfono 944 733 412."


31 julio 2011

Reunión con Kenneth J. Gergen


El pasado viernes día 22, algunos miembros de la Red de trabajo para diálogos productivos mantuvimos una interesante reunión a través de internet con Ken Gergen con la coordinación de Dora Fried.

El objetivo de la reunión fue, básicamente, analizar los fundamentos del diálogo. Tomé algunas notas y la coordinadora de este blog, Sara Olivé, también. Bueno, Sara hizo casi casi una transcripción literal :) Gracias, Sara!!!

Entre mis notas y las de Sara, me permito realizar un breve resumen.

Introducción

Venimos de una tradicción de estructuras de poder que surgen del diálogo. Mediante este llegamos a acuerdos y los institucionalizamos. Confiamos en grandes hombres, sabidurías, valores morales,... que terminan por construir estructuras de poder y muchas/os llegamos a sufrir bajo estas estructuras de varías formas, incapaces de participar en lo que está sucediendo. Sin embargo, estas estructuras autoritarias sólo pueden ser sostenidas cuando hay un acuerdo universal sobre lo que es bueno y correcto. Y esto sólo pasa cuando muchos de nosotros o aquellos calificados como sabios, estamos de acuerdo y entonces se refuerzan las estructuras de poder. Por ejemplo, en cuestiones religiosas (el cristianismo) o políticas (la democracia).

Pero vivimos en un mundo en el que no existe ningúna concepción de lo que es lo real, lo bueno y correcto que no se pueda cuestionar. Vivimos en un momento en que es posible el intercambio de ideas y valores desde diferentes perspectivas. A diario surgen múltiples críticas hacia los poderes y valores establecidos. Entonces se hace necesario retornar al diálogo con el fin de producir un mundo diferente. Las visiones alternativas generan nuevos conflictos. El diálogo re-construye nuestras concepciones sobre lo que es real, bueno, posible, tanto en el ámbito de la religión, la ciencia, las estructuras familiares, la política,...

La naturaleza del diálogo

Ken entiende el diálogo en un sentido muy amplio, general, no restringido. El diálogo es, desde este punto de vista, conversación y comunicación.

¿Qué clase de diálogos o conversaciones deberíamos tener para llegar a acuerdos? Depende mucho de la situación. No es lo mismo un entorno, por ejemplo, terapéutico que uno organizacional. Así, habrá que estar atentos a las condiciones, al contexto en que se produce el diálogo. Gergen recomienda mantener siempre viva la curiosidad, la apertura a nuevas posibilidades, el compartir experiencias.

Diálogo e intersubjetividad

Este es un asunto altamente controvertido. La tradición occidental considera que las ideas que un sujeto comunica se originan en su mundo interior y mediante la intersubjetivación se externaliza lo interior hacia el exterior, facilitando el diálogo. Pues bien, desde esta tradición "si crees que me vas a entender  sólo con palabras no lo conseguirás". Si partimos de la visión tradicional de mente interior es imposible comunicarse sólo con palabras. Así, necesitamos la reformulación de lo que es el diálogo considerándolo como algo no necesariamente intersubjetivo.

El diálogo como práctica

Gergen propone que atendamos a los usos prácticos o útiles del lenguaje, no a su valor como demostración de la verdad sobre la naturaleza de las cosas o de lo que nuestra mente lleva dentro. El diálogo se convierte así en un reto de coordinación entre los dialogantes. En lugar de mirar el entendimiento como un proceso de penetrar dentro de la mente individual de la persona, vamos a mirar de una manera pública los resultados prácticos de lo que decimos y hacemos (el lenguaje, sus praxis cotidianas) juntos. 

A continuación Ken explicó dos interesantes ejemplos prácticos en contextos organizacionales y terapéuticos.

Es factible pensar el diálogo como una posibilidad en sí, no como la conceptualización heredada  de que es algo sólo verbal. Es también acción. La acción dialógica coordinada es lo que da sentido a todo el proceso, como en la danza, en la que la coordinación es la que produce resultados exitosos.

Conclusión: la tercera cultura

Tras un diálogo (sic) con la participación de algunos asistentes entre los que se tratan temas como la posibilidad de construir diálogo entre comunidades que no estaban previamente conectadas entre sí (Dora); el diálogo como práctica social y la escucha como acción (Jorge); y el concepto del Otro (Rosa), Ken propone una interesante idea: Es imposible desconectar de nuestra realidad, de nuestra tradición, de nuestro punto de vista etnocéntrico. Como es imposible que lo haga el otro. Así, cuando dos culturas diferentes se encuentran lo importante no es tanto escuchar al otro o ponerse en su lugar (o pretender que lo haga él en el nuestro), si no  establecer relaciones de manera que se empieza a crear una tercera cultura (ni la mía ni la tuya) que emerge de la acción coordinada de ambas partes.

Insisto en que la reunión fue muy interesante. A pesar de las dos horas que duró nos supo a poco. Seguro que tendremos más ocasiones.

¡Muchísisisisisimas gracias a Ken, Dora, Jorge, Rosa, Dawn Dole (del Taos Institute, por su amabilidad en ceder los medios técnicos), Sara Olivé (por la transcripción sin la que hubiera sido imposible escribir este resumen) y a todos los miembros de la Red inmersos en este apasionante proceso de re-conceptualizar el diálogo desde el Construccionismo social.

¡Saludos!!!


10 octubre 2010

Psicoanálisis: MUY INTERESANTE!

(Imagen: encontrada en internet)

Tras unas semanas con una "baja" actividad en el blog vuelvo a él y me encuentro este interesantísimo comentario de Jordi de Barcelona. Me invita no a contestar, sino a generar una entrada nueva, con permiso...

¿Se ha psicoanalizado usted? ¿ no?
què sorpresa, nunca lo habría dicho.... .... ....
que raro, alguien hablando sobre algo que no conoce bien.....


- No, no me he psicoanalizado. Ni -con todos los respetos- falta que me hace. Ni pienso hacerlo.

Conoce usted toda la teoría psicoanálitica? La conoce bien? Toda su evolución? Lacan, etc.? ¿o se quedó usted en los conceptos surgidos hace UN SIGLO y sin entender su amplitud y desarrollo?

- Sí, conozco bien toda la teoría psicoanalítica. Mis estudios universitarios lo avalan. Y también mis lecturas de los textos de Freud, Lacan y otras/os. Y mis discusiones constructivas con colegas de esa orientación. Pero reconozco humildemente que no entiendo "su amplitud y desarrollo". Si me lo puede explicar se lo agradeceré y tal vez cambie mi punto de vista...

Critica usted el psicoanálisis real, el de verdad, o el psicoanálisis hecho tópico por el desconocimiento voluntario de sus significaciones en usted mismo?

- ¿Me puede explicar qué es el "psicoanálisis real, el de verdad?" Gracias.

- Me puede explicar en qué se basa para decir que critico "... el psicoanálisis hecho tópico por el desconocimiento voluntario de sus significaciones en usted mismo?" Muchas gracias.

Freud está superado, por la misma evolución de la teoría i la práctica psicoanalíticas... pero el pobre y muy incompleto conocimiento des de esferas que no se someten a él y que por lo tanto no pueden apreciarlo bien, se quedó atrás, muy atrás, ni más ni menos que en su fundador. Sorprendente...

- Este párrafo no lo he entendido en absoluto. Pero, por lo poco que intuyo, le hago explícito que yo no me someto ni a las esferas de Freud ni a las de nadie.

Lo que más me sorprendre es que alguien tenga interés hoy en día en "desmontar" la teoría psicoanalítica.... eso es muy fácil. Nadie reconoce actualmente los valores científicos, prácticos, terapéuticos, útiles, del psicoanálisis. Lo difícil hoy en día es defenderlo y hacer entender su valor.

- Está Usted en el espacio adecuado. Le invito respetuosa y afectivamente a que "remonte" la teoría psicoanalítica, por difícil que sea. Espero que muestre "los valores científicos, prácticos, terapéuticos, útiles, del psicoanálisis". No tenga miedo. Si tiene todos esos valores no debe de ser tan difícil "defenderlo". Hágalo sin tapujos. Seguro que las/os lectoras/es de este blog le agradeceremos enormemente que nos facilite "entender su valor".

Criticarlo es muy fácil, porque ya lo hace todo el mundo. Que fácil es escribir algo que uno ya sabe que concuerda con el "saber" del futuro lector...

- Tampoco entiendo este párrafo. Quizá pueda argumentarlo mejor, estimado Jordi...

Salut!!

Jordi, Bcn


- Igualment!

Josep

(Postescriptum: Por cierto, ¿desde qué nivel escribe Usted? Quiero decir: ¿es Usted psicoanalista, terapeuta, epistemólogo? Más que nada por situarme ya que no se identifica más que por su nombre y ciudad de origen...)

(Postescriptum II: Ya me vuelvo a enganchar al blog, que lo tenía un poco abandonado...)

29 agosto 2010

Conversación

(Foto: producción propia)

"You are a conversation" (Kenneth J. Gergen 2004)

"Algo entretenían a Armando las visitas de los habitantes de los pocos hoteles con gente.
Le gustaba encontrar aquella ansiedad de hablar con que les inquietaba la soledad. Entraban en la Quinta con una zalamería de gentes que temen que las echen o las exijan silencio.
Se entablaba un diálogo tímido y que nunca se explayaba entre los moradores de la Quinta y los recién llegados.

Los recién llegados.- Venimos a tener un ratito de conversación... Déjennos ustedes tenerla...
Los moradores.- Siéntense; ¿pero de qué vamos a hablar?
Los recién llegados.- De nada... De esas cosas que se cazan al vuelo, de lo que si no se hablase de ello la vida sería demasiado imponente... Pequeñeces.
Los moradores.- Hágannos uestedes el programa.
Los recién llegados.- No será posible hacerlo nunca, y, sin embargo, surgirán las palabras.
Los moradores.- Con que nos digan cualquier cosa de las que pasan por el camino. ¡Pero de ninguna manera alabar nuestros cuadros!
Los recién llegados.- No... Intentaremos hablar de todo antes de ocuparnos de eso...
Los moradores.- También nosotros estamos deseando la conversación trivial.
Los recién llegados.- Pues no perdamos tiempo.

Y después de ese diálogo invisible comenzaban las conversaciones."

(Ramón Gómez de la Serna. 1923. La Quinta de Palmyra. MCA Editorial.Valencia, 2000. Las negritas itálicas son mías)

¡Saludos!

Josep

25 septiembre 2009

El XI Congreso de Psicología social en facebook

Se ha inaugurado un espacio en facebook sobre el XI Congreso Nacional de Psicología social. Yo estaré por allí el día 30 y presento mi comunicación el 1... ¡Uisssssss, que nervios!!!!

Supongo que en el espacio del facebook iremos subiendo fotos, comentarios y otras cosas...

¡Saludos!!!

Josep

12 mayo 2009

Construccionismo social. II, Anti-invidualismo

Pablo Picasso. Las Señoritas de Avignon. 1907. Museo de Arte Moderno (MOMA). Nueva York

Eo!

Siguiendo con mis propuestas de reflexión sobre los puntos de vista construccionistas de eso psicológico que somos las y los humanas/os hoy lo hago sobre el famoso individualismo.

Por si a alguien le suena mal quiero decir que el poner la palabra "anti" delante de los conceptos cuya deconstrucción propongo significa que sí, que el Construccionismo no es una corriente sólo teórica. Ser "anti"-algo significa acción. Signfica actuar contra algo. En este caso contra el mito del individualismo.

Anti-individualismo.- El centro de interés del psicólogo socioconstruccionista se traslada del individuo a los procesos de interacción social.

No somos individuos. No somos entes aislados del entorno. Supongo que esto es poco discutible. Pero ¿cuál es el grado de discusión, de relativización del término "individuo"?

Si contemplamos un poco la evolución histórica del concepto resulta que no aparece hasta la Ilustración -el individuo racional cognosciente y descubridor de la realidad física de sí mismo y de su entorno; la ciencia empírica-; se refuerza durante el Romanticismo -el ser individual sufriente por ser poseedor de un destino trascendente que supera la realidad que le envuelve- y se absolutiza en la Modernidad -la ciencia teórica, empírica, el psicoanálisis, el positivismo, el capitalismo-.

La Postmodernidad -tan criticada y tan divertida!- nos resitúa ante nosotras y nosotros mismos. Ya no somos individuos. Somos seres relacionales. Somos imposibles sin la poliglosia (y la heteroglosia -Bakhtin; escribo desde la cama. Mañana daré algunas referencias. Perdón-), sin el carnaval dialógico. No nos podemos pensar a nosotras/os mismos sin las y los demás. Todo lo que somos lo somos en tanto que nos relacionamos, que hablamos.

Pensarnos así cambia totalmente la òptica, el punto de vista del análisis de eso tan puñetero que tiene que ver con qué somos las personas. Ya no importan los insights o el autoconocimiento. El crecimiento personal o el aprendizaje cambia su sentido. Somos en relación. Aprendemos y nos desarrollamos en común, en colectividad.

No somos pensables -sea pensar lo que sea- como entes autónomos, ajenos a lo social, histórico y contingente.

Somos discutibles como procesos sociolingüísticos. Somos narraciones. Y las narraciones nunca pueden ser algo personal; se producen en el enclave del dialogismo. Somos procesos. Personas en proceso... relacional.

¡Continuaremos!!!

Josep

10 febrero 2009

Artículo sobre Supuestos para el Diálogo Colaborativo

En el último boletín del Instituto Taos hay un par de artículos que me llamaron la atención. Sólo quiero compartir unos breves extractos de ambos con ustedes que creo que también les podría gustar. Por hacer algo distinto, me dió por alimentar poco a poco esta entrada aún si la publico incompleta desde hoy mismo.


El primer artículo que me llamó la atención es de Harlene Anderson y se trata de supuestos posmodernos/socioconstuccionistas que invitan al diálogo colaborativo. El primer supuesto se trata sobre mantener el escepticismo, esto implica recordar que somos prejuiciosos debido a nuestras preconcepciones y experiencias influenciadas por nuestras tradiciones; por tanto, debemos recordar mantenernos humildes sobre nuestro conocimiento, darnos cuenta que no podemos lograr una comprensión completa y coherente sobre otra persona, y mantenernos abiertos a aprender sobre la singularidad y novedad de la vida de ese otro...

Bueno, hoy es un nuevo día así que quiero alimentar un poquito más la entrada :)

Entonces el siguiente supuesto tiene que ver con evitar los riesgos de la generalización. Según el supuesto pensar en términos de conocimientos avanzados para nuestro tiempo puede crear categorías, tipos y clases, que pueden inhibir nuestra habilidad para conocer la singularidad y novedad de cada persona; por lo cual puede ser más útil
aprender sobre qué hace distintivo al otro y su vida directamente de esa persona, y así poder ver lo familiar en formas nuevas y frescas...

Hola a todos: otro día, otro supuesto.


Continuando con los supuestos, la profesora Anderson se refiere al conocimiento como proceso social interactivo. Este supuesto implica que el conocimiento forma parte de su cultura, historia y lenguaje, siendo producido dentro y a través del discurso social. Por tanto, la construcción de conocimiento es un proceso interactivo e interpretativo en el que contribuyen todas las partes en su creación, fluidez, sostenibilidad, y cambio. Y en consecuencia,
no hay conocimientos fundamentales, fijos, ni descubiertos...

Luego de un descansito de unos días vuelvo para alimentar un poco más esta entrada.

Entonces siguiendo con los supuestos, la profesora Anderson también invita a privilegiar el conocimiento local. En otras palabras, nos invita a valorar el conocimiento creado dentro de comunidades de personas que cuentan con conocimientos de primera mano, y experiencias desde sus vidas y situación. Tratándose de un producto de pericia relacional, sería entonces un conocimiento más relevante, práctico y sostenible para la comunidad respectiva. Por tanto, convendría procurar que cada miembro tenga la oportunidad de participar como un contribuyente equiparable frente a la conversación, y así, favorecer la construcción de conocimientos locales....

Hola otra vez, continuemos con el siguiente supuesto entonces.

Éste trata sobre el lenguaje como un proceso social creativo. En otras palabras, el lenguaje, como el conocimiento, es dinámico y creativo; por tanto, las palabras no son reflectores de significados sino que ganan su significado a medida que las usamos y cómo las usamos. Por otro lado, los significados que los interlocutores traen al encuentro, influirán y serán influenciados por cosas como el contexto en el que se usan, la intención con que se usan y cómo nos expresamos. Por eso este supuesto nos invita a recordar que los otros,
como nosotros, traen su lenguaje, y que es en el encuentro y la interacción de nuestros diferentes lenguajes que la transformación dialógica es posible...

Estoy de vuelta con el último supuesto.

El último supuesto tiene que ver con el conocimiento y el lenguaje como transformadores. Esto apunta a que el conocimiento y el lenguaje son relacionales y generativos, y por tanto, son instrínsecamente transformadores. En otras palabras, cada persona, al igual que sus expresiones y respuestas, es parcialmente construido y reconstruido por el otro, siendo igual para el otro. Por tanto, no somos agentes de cambio sino que abordamos (engage), junto a otros, relaciones y conversaciones mutuamente tranformacionales...

El artículo de la profesora Anderson menciona otras cosas, sobre los diálogos colaborativos y sobre la práctica clínica; pero espero que les haya llamado la atención el par de ideas que quise compartir sobre los supuestos para el diálogo colaborativo.

Compañeros, cambié de parecer: el otro artículo, que creo que será bastante breve, lo mencionaré en una nueva entrada ;)

21 diciembre 2008

Sarah Cobb, Kenneth J. Gergen, Humberto Maturana

¡Hola!

Estoy subiendo vídeos a mi canal del tube y he pensado que quizás este os parezca interesante. Nada más y nada menos que Sarah Cobb, Ken Gergen y Humerto Maturana cara a cara!!!

Lo hice durante unos diálogos sobre los "Conflictos en la vida cotidiana" en el Fòrum de las culturas de Barcelona. Días antes había estado en Filadelfia, en un workshop sobre "Social Construction" y fue muy agradable volver a ver a los Gergen tan pronto.

Bajo del todo he puesto un enlace a mi canal del tube. Poco a poco iré subiendo más cosas relacionadas con el Construccionismo social o la construcción social de la vida cotidiana. O sea, sobre todo en general...





¡Saludos!!!

Josep

24 junio 2008

Sobre el diálogo y la Humanidad...


¡Hola!

Buscando la participación de Gergen en el Fòrum de las culturas de Barcelona para enlazarla en mi comentario a Gerardo he recordado "El compromiso de Barcelona por un desarrollo humano, justo y sostenible", que os enlazo.

Y también he recordado esta cita del antropólogo Marc Augé: “La humanidad no está en ruinas, está en obras. Pertenece aún a la historia. Una historia con frecuencia trágica, siempre desigual, pero irremediablemente común.”(2001) Ficciones de fin de siglo. Barcelona: Gedisa. Pág. 219.

Y envío otra foto de cuando estuve en el Fòrum,

¡Abrazos!

Josep

17 junio 2008

Dialogues & Generative Practices (recibido por correo electrónico)


Dialogues that Deliver:
Generative Practices in Collaboration, Conflict and Community
September 25-28, 2008

a Taos Institute Conference in
Sarasota, Florida

Register Now - Early Bird Rates until June 30th.


Join The Taos Institute for a unique opportunity to learn with, explore with and interact with scholars and practitioners discovering and experimenting with dialogic practices that deliver.

Participate in a forum for sharing across multiple arenas of action.
Create opportunities for the collaborative creation of new ideas in dialogue.
Engage in a weaving of theory, practice, conversation, nature, and fun.
Join with others as we generate further resources for social change through dialogue.

The conference will be of particular interest to practitioners and academics from any profession concerned with personal or social change.

For more information visit the Taos Institute conference website: http://taos.taosinstitute.com

Share this link with your students, colleagues,
friends and clients.

WORKSHOPS INCLUDE:

o The Dialogue of the Practice-Based Approach to Social Change Research with Ron Chenail, Sally St. George, Dan Wulff, Maureen Duffy, Laurie Charles

o The Role of Dialogue in an Appreciative Inquiry with Jane Watkins

o Re-membering Conversations: Constructing Living Dialogues with the Stories of the Dead with Lorraine Hedtke

o Beyond Conflict Resolution: Transformative Dialogue with Sheila McNamee and Sara Cobb

o The Challenge of Introducing Collaborative Practices in Traditional Organizations: Relationships and Conversations with Teachers and Students that Make a Difference with Harlene Anderson and Sylvia London

o Dialogues with the Community: Social Engagement as a Practice of Mental Health with Sue Levin and Saliha Bava

o The Dialogue of the Coaching Partnership: Coaching from an Collaborative/Appreciative Approach with Barbara Sloan

o Rethinking Public Healthcare Practice: Dialogue and Collaboration with Sheila McNamee and Bob Cottor

o Dialogue as Coordinated Movement with Ken and Mary Gergen

o Overcoming Polarization and Estrangement in our Relational Worlds - Family, Professional, Community, and Even Political with Sallyann Roth

¿Nos vemos en Florida?

Josep

10 junio 2008

Conferencia metodologías cualitativas (y III)

Finalizó la Conferencia. Interesantísimo todo.

De la última jornada cabe destacar (y me dejo muchas cosas en el tintero) las intervenciones de Marco Gemiagnani (relación investigador-investigado), Irene Vasilachis (sobre fundamentos epistemológicos), Carlos Calderón (investigación en salud) y mi amigo y colega de DEA Raúl Vaimberg (con M. Teresa Anguera; sobre análisis de texto en psicoterapia tecnológicamente mediada). La doctora Vasilachis, por cierto, presentó su libro "Estrategias de investigación cualitativa" (2006). Barcelona: Gedisa. Superinteresante también!

En cuanto a mi intervención no soy quien para juzgarla, evidentemente. Quedé bastante satisfecho y tuve la oportunidad de contrastar públicamente mi trabajo con las opiniones y puntos de vista de otros colegas, que es de lo que se trataba.

Aquí teneis un enlace al programa de análisis cualitativo de datos Edet. Es de libre distribución. Me pareció de uso muy sencillo e intuitivo. Más abajo inserto una foto del workshop que impartió la Doctora Kaliszewska, una de sus creadoras. Están por descubrir las posibilidades de su utilización en terapia, asunto en que es un especialista Vaimberg, aunque usando otros programas, como Atlas.ti. Raúl, si entras por aquí comentanos alguna cosa sobre lo que estás haciendo. Me pareció muy enriquecedor...

¡Ah! Y muchísimas gracias a los organizadores por todo!!!

Por cierto, tuve un ratito para hacer una de mis derivas urbanas por Barcelona. Ahí va una foto de muestra. Otro día más...


Saludos,

Josep

06 junio 2008

Conferencia metodologías cualitativas (II)

¡Hola!

Escribo desde Barcelona. La Conferencia está yendo superbien! Empezamos con un workshop sobre el manejo de un programa para análisis de datos cualitativos por la Doctora Iwona Kaliszewska. Interesante, muy interesante...

Como están siendo muy interesantes las intervenciones de todos los participantes. Me permito destacar las de Pilar Albertín sobre violencia de género y una etnografía sobre el consumo de heroína; la de Marisela Montenegro sobre praxis etnográfica performativa, Arantza del Valle y la atención sanitaria en Catalunya, Jorge Ruiz y el análisis sociológico del discurso,... En fin un montón de cosas de las que aprender.

Y también muy interesantes las conversaciones y discusiones (pacíficas, eh!) en los pasillos, las comidas y los cafés con sociólogas y especialistas en ciencias sociales como Laia Folguera, Cristina Martín, Joan Solé... Ahí también se aprende un montón, por supuesto.

Bueno, voy a continuar.

Seguiremos informando,

Josep

17 abril 2008

Jóvenes y TIC,s


El próximo día 22 se celebrará en Cornellá (Barcelona) una jornada sobre Jóvenes y Tecnologías de la Información y la Comunicación en la que tendré el enorme placer y honor de intervenir. Está organizada por Infonomía y patrocinada por la Fundación Vodafone, la Generalitat de Catalunya y el Citilab Cornellá. Se puede participar en línea.

Para las/os lectoras/es y/o participantes en este blog de habla no catalana, si os interesa, disponéis de un muy buen traductor aquí. También podéis encontrar información en castellano en este enlace.

¡Os espero!!! (en persona o a través de la red...)

Josep

05 abril 2008

Una conversación sobre fotografía, semiología, cultura... y otras cosas

Mirar una fotografía ya no es lo que era. Los viejos tiempos en que creíamos que una foto era una representación objetiva de la realidad han pasado. Ahora sabemos que es bastante más que eso; que es una nueva realidad. Para analizar una fotografía determinada -y generar debate- he decidido citar en mi casa a unos cuantos especialistas en diversas materias –filósofos como Michel Foucault y Jacques Derrida; semiólogos como Roland Barthes y Mikhail Bakhtin; y etnógrafos como Stephen A. Tyler-, mostrarles la fotografía y dejarles discutir entre ellos. Esta es la transcripción parcial –y resumida- de la conversación.

Seguí.- Tras las presentaciones y, una vez explicada mi intención, antes de mostraros la fotografía, ¿cuál es vuestra percepción acerca de la imagen fotográfica en general?

Foucault.- Para mí todo es una cuestión de relaciones de poder. No podemos escapar a él. Desde el momento en que dos individuos se interrelacionan el mecanismo del poder se pone en marcha de forma que, de una u otra manera, termina materializándose en relaciones de dominación. Este mecanismo no escapa a la forma como nos relacionamos con una fotografía. Mediante ella estamos representando visualmente al otro.

Derrida.- Sí, ¿pero cuál es el trasfondo; qué hay más allá de lo implícito de la imagen? Deconstruir un texto, superar sus márgenes, es complicado. Pero aún más lo es una imagen. La hibridación textual es, muchas veces, explícita; la visual es implícita. No necesita explicarse, lo que dificulta su deconstrucción.

Foucault.- Ese es, precisamente, el motivo de mi ánimo problematizador extremo. Ahondar en lo evidente.

Barthes.- Como sabéis, lo mío son más las palabras y las imágenes que las ideas. Entiendo vuestros planteamientos; pero me interesa más la búsqueda de los significados de las cosas; socialmente compartidos para facilitar la comunicación. Vosotros sois filósofos; yo un humilde semiólogo… Lo primero que hago ante una fotografía es ver qué me transmite en relación con su contexto. ¿Por qué esa imagen para ilustrar el qué? ¿Cuál es el entorno social en que se realizó? ¿Con qué intención? ¿Cuáles son sus significados?

Tyler.- Creo, amigo Roland, que estás hablando de cultura. Y ahí, como antropólogo y etnógrafo, soy yo el especialista. La cultura no es otra cosa que símbolos –lingüísticos, visuales o imaginarios-. Y el problema es: ¿cómo los interpretamos? Mi interés está más allá de la interpretación: en la evocación. Una imagen, al disponer de pocos elementos explícitos –en esto estoy de acuerdo con Jacques- no puede querer decir una sola cosa. Su interpretación depende del contexto en que se sitúe, efectivamente. Pero, ¿Qué evoca en el que mira? ¿Cómo se inter-relaciona con la fotografía?

Bakhtin.- Creo que das en el clavo, Stephen. Muchos antropólogos y psicólogos sociales y culturales están haciendo suyas mis ideas –como semiólogo y analista literario- en torno a la poliglosia. Contestaría tu pregunta diciendo que cada uno se relaciona de una forma diferente, poliglótica. Cada interacción humana significa –evoca, si quieres- una cosa diferente.

Seguí.- Bien, tras esta breve toma de posiciones, ahí va la fotografía en cuestión,

Foucault.- La relación de poder es evidente…

Derrida.- …sí, basada en la diffarance

Foucault.- Déjame continuar, querido colega. Es demasiado evidente. La diferencia entre los actores –los blancos y los negros; los europeos y los nativos- es clara. Y hablo de la diferencia física, Jacques, más que de tu concepto de diffarance simbólico-temporal. Y es precisamente esa evidencia la que me hace dudar de la corrección en la interpretación del mensaje visual. En términos de poder, ¿quién es aquí el dominador y quién el dominado?

Barthes.- Sí, demasiado evidente.

Tyler.- Quizá las diferencias culturales entre los dos personajes europeos y los nativos son tan grandes que no nos es posible comparar. Sus taxonomías se sitúan a diferentes niveles.

Bakhtin.- Lo que enlaza con mi propuesta de la poliglosia… Son dos discursos diferentes que se encuentran, ¿serán capaces de juntarse?

Foucault.- En realidad, nada nos dice que sean los europeos los que estén dominando en la relación de poder. De hecho, no llevan armas; los nativos sí. Quizá la fotografía nos está contando la historia de un asesinato, del ejercicio final de la dominación. Si los nativos deciden atacar a los europeos, difícilmente van a poder defenderse con champagne, velas y frutas…

Seguí.- Claro, aquí estamos estableciendo –al menos, y con permiso de Mikhail- interacciones entre tres tipos de grupos sociales: los nativos, los europeos y nosotros mismos. Me parece interesante y original –problematizadora- tu propuesta, Michel. Sí, nuestra manía etnocentrista nos lleva al extremo opuesto. Quizá los nativos no se sientan dominados por la ética y la estética de los actores blancos (de piel y de ropa). Quizás en ese momento estén pensando: “están tontos; ese no es el tipo de ropa ni los apeos más adecuados para un picnic en la sabana…”. Quizá se están preguntando: “¿qué hacen los europeos aquí, aparte de, seguramente, el ridículo?”.

Derrida.- Sí, Josep, pero ahora mira la fotografía como europeo (que, por cierto, es lo que eres). El centro de atención no está en los nativos, ni en sus ropas y lanzas; ni en la sabana. Está en el discurso blanco que, por cierto, me recuerda a mis comentarios sobre el más allá de los márgenes blancos del texto filosófico. Aprecio tu interés por situar el centro en lo nativo, por el exotismo de la gente de la sabana. Pero ¿qué esconde la blancura, la pulcritud de lo occidental?

Barthes.- Bueno, Jacques, hay algo, en mi opinión, que no puede escapar a nuestro análisis: la simbología sexual. Los nativos no parecen estar preparando ninguna relación erótica. Sin embargo, los blancos están a punto para algo más que para un picnic… especialmente ella: la abertura de la falda, los hombros descubiertos… Cuando preparé el prefacio para el cómic Historie d’O de Guido Crepax puse en evidencia que el erotismo, incluso la pornografía, son un acto de comunicación extrema. El auténtico órgano erótico de O es la oreja. En el sexo todo es escucha. El posible picnic sexual no requiere de interpretaciones –ni mucho menos de las propias de la vulgata psicoanalítica-, sino que es sólo eso: dos humanos que se hablan y escuchan, exactamente igual que estamos haciendo con esta imagen.

Bakhtin.- El monólogo es imposible. Las palabras y las imágenes no pertenecen a nadie, ni a los nativos, ni a los blancos, ni a nosotros. Se crean en el momento. Y desaparecen para reaparecer en otro momento, en otras circunstancias. Esta misma fotografía no existía hace unos minutos cuando nadie la estaba mirando. Ahora está ahí. Pero dentro de un rato ya no será la misma porque su significado habrá cambiado. Ya lo ha hecho desde que Michel ha hablado de las relaciones de poder implícitas en ella. Nuestro diálogo –también el de la imagen- es multidireccional y por eso poliglótico. Los signos visuales forman parte indisoluble del carnaval dialógico constructor de realidades. Dices, querido Roland, que el picnic erótico al final es sólo eso: dos humanos que se hablan y escuchan. ¡Y eso es mucho! Los símbolos de la fotografía tienen significados diferentes según quien los re-construya…

Barthes.- … sí, eso es la polisemia, que se institucionaliza a través de un contrato colectivo semiótico. En algo estamos de acuerdo: todos vemos las lanzas, las ropas de los nativos, las de los europeos. Hay dos institucionalizaciones del símbolo. No hay ninguna lógica natural que imponga una forma de institución a la otra mientras se mantengan en el nivel puramente simbólico, o sea mítico. Pero, cuando los símbolos se desmitifican en las prácticas cotidianas, se politizan, imponiendo su valor…

Foucault.- … valor de poder. Los símbolos ahora políticos facilitan a los individuos tecnologías que representan diferentes matrices de razón práctica que les permiten actuar sobre la producción de significados, la manipulación, los signos, el poder y el sometimiento, y el yo. Política en estado práctico. Manipulación. Dominación. Quizá ahora ya no importan las lanzas; ya no es práctico suponer cómo será la historia; sino cómo fue. Ahora se hace patente la necesidad de hacer una arqueología lo más extensa posible sobre cómo se llegó a preparar el escenario simbólico que nos lleva directamente a lo político…

Derrida.- …lo político como manifestación de lo institucional, de lo evidente. La hibridación entre lo político y lo mítico construye el gran monstruo social de la opresión. El mito es lo imaginario; la política lo normativo. Son dos organismos que se yuxtaponen normalizando lo que no tiene sentido, como en la fotografía. Vista en el contexto de la revista Hola! todo es normal. Si la desnudamos, si la despojamos de su argumento narrativo, de las intenciones del autor, queda patente la diffarance, todo lo que estáis comentando acerca del poder, el sexo, la dominación, la poliglosia… Todo lo que nos conduce a un mundo de significados que no nos paramos a explorar en nuestros contactos diarios con miles de imágenes (y de palabras) absolutamente integradas en nuestra cotidianeidad como ser.

Seguí.- Bueno, estoy un poco anonadado. La verdad es que no esperaba que las cosas fueran por estos caminos. No sé, quizá pensaba que nos centraríamos más en cuestiones en torno a la globalización cultural, el africanismo…

Foucault.- ¡Protesto! No otra cosa estamos haciendo al hablar de lo mítico cuando su poder se impone políticamente…

Seguí.- Sí, seguramente tienes razón. Stephen, estás muy callado. Quizá tu punto de vista de etnógrafo afine más esas cuestiones a que me refiero, a pesar de la protesta de Michel…

Stephen.- Ya … y tengo mucho que decir. La cuestión es que ninguna cultura ha mostrado nunca su superioridad sobre otra, excepto imponiéndola por las armas (o la economía). Estoy de acuerdo con esa distinción entre lo mítico propio de las culturas y su degradación en lo institucional cuando, por simple contacto, la diferencia ha de imponerse. Quizás es la dominación de la diferencia, Michel. Pero los discursos irreflexivos sobre la globalización o el enfrentamiento entre culturas son peligrosos. Si –con todo nuestro mejor ánimo- nos despojamos de los propios mitos podemos perder esa capacidad cognitiva de apreciar y usar los instrumentos psicológico-culturales que tenemos a nuestra disposición. De mis años de antropólogo en la India y editor de American Anthropologist os podría contar multitud de situaciones en que nuestro imaginario colectivo no tendría ningún sentido. Y viceversa. En aquellos años comparé las taxonomías de la vida cotidiana de diferentes grupos culturales indígenas. Imposible encontrar nexos de unión. Cada cultura tiene su forma peculiar –y seguramente intransferible- de modificar el mundo, de construir sus mitos, de hacer su política. Sí que tenemos cosas en común: el uso de símbolos visuales y sonoros; el saber que las cosas funcionan. Pero ese saber se dificulta cuando intentamos averiguar cómo funcionan. Conforme intentamos aunar el saber que con el saber cómo acerca del otro nos alejamos de su comprensión, en tanto que estamos institucionalizando algo que no es institucionalizable. Lo politizamos, lo dominamos. El pensamiento institucional –racional- propio de los occidentales es enemigo del experimental, del explorativo, del creativo. Por eso me gusta más la evocación etnográfica como experimentación, exploración y –sobre todo- creación. Es imposible –además de una indignidad- hablar en nombre de otros. Un antropólogo habla de sí mismo; un fotógrafo también. Sí, me refiero al sí mismo multi-identitario de la postmodernidad, tranquilos. Pero lo que quiero decir es que nunca habla del otro, ni en nombre del otro. La representación del otro es una falacia. Tomé prestadas de Clifford Geertz –con quien, como sabéis, estuve intelectualmente enfrentado hace unas décadas- sus reflexiones sobre la escritura etnográfica. Ni esta –ni la fotografía, ni el vídeo- pueden hacer otra cosa que dar de fe de que el antropólogo estuvo allí. Poco más…

Seguí.- … y poco menos, maestro Stephen! Por cierto, invité a Clifford a esta reunión, pero no ha podido venir pues le coincidía con una conferencia. Bueno, el tiempo va apremiando. Desde luego, han aparecido aquí ideas más que llamativas sobre lo que una simple fotografía puede llegar a decir. Me gustaría invitar a uno de vosotros a cerrar la sesión. No sé, ¿quizá tú, Roland? Al fin y al cabo eres el que más te has ocupado a lo largo de tu trabajo de la semiótica de la imagen.

Barthes.- Pues gracias por esta oportunidad. Todo el lenguaje –también el visual- es un metalenguaje en el sentido de significado de segundo sistema, el que no tiene connotaciones empíricas; y precisa de su análisis a través de los códigos de primer sistema para hacerse explícito. Voy a resumirlos,

El código hermenéutico, que tiene que ver con los enigmas de la narración y cómo se van desvelando gradualmente. Esos enigmas se hacen patentes a través de la interpretación de los símbolos: la abertura de la falda de la mujer evoca (Stephen) un significado sexual; las lanzas de los nativos (Michel) una posible agresión/dominación.

El sémico es el que crea personajes y ambientes, digamos, estereotipados, por ejemplo, la masculinidad y la feminidad o, en este caso, la “africanidad” o “europeidad” de los personajes. Y los estereotipos son, seguramente, asunciones simbólicas del poder (Michel) institucional/cultural. Quizá son los estereotipos los que están muchas veces más allá de lo normal social, de la hibridación (Jacques) entre el mito y lo institucional.

El simbólico se basa en las asociaciones clásicas que conducen el hilo de la narración. Asociaciones culturales (Stephen) con sistemas de significación que construyen la base de la vida social. No nos sorprende que la pareja esté de picnic; lo que nos llama la atención es el contexto; eso es lo que nos hace preguntarnos por su simbología.

El código cultural se refiere fundamentalmente a las características psicosociológicas comunes de los personajes. La identidad cultural de los protagonistas de la historia, historia que se construye en una multitud de niveles (Mikhail, Stephen) poliglóticos.

El proairético construye las tramas o argumentos de la historia. Si en todos los demás nosotros hemos estado presentes, aquí nos hacemos patentes en cuanto que los científicos sociales somos auténticos co-constructores de las tramas y argumentos de la historia…

La conversación fue mucho más larga; horas y horas. Pero he querido resumir aquí parte de lo que se dijo. Espero que haya sido del agrado y el interés de las lectoras y lectores. Desde luego, una simple fotografía da mucho de sí…

Josep

04 abril 2008

Sobre tolerancia y valores

¡Hola!

Al hilo del post de Dreig ha surgido una interesante línea de debate sobre la cuestión de la tolerancia, aunque contenía muchas otras cosas e información que como coordinador de este blog agradezco enormemente.

Como agradezco la participación de Gerardo y de Sandra. Por cierto Sandra, a ver si nos volvemos a ver pronto y hablamos un poco de ese "proyecto" literario que surgió el otro día en Barcelona, eh? Y Gerardo, tranquilo que mañana -sábado- voy a dedicar todo el día a avanzar en el que llevamos entre manos.

Me ha encantado tu frase Sandra, "no apartarse del otro sino combinarse como en un rico sofrito". Me gusta y me permito hacerla mía (tranquila, si la utilizo en algún artículo o similar te citaré ;-))

Quiero hacer públicas un par de reflexiones. Una sobre la tolerancia y otra sobre los valores.

Empiezo por la última. Hace tiempo, bastante tiempo, que cuando oigo hablar de valores me pongo a temblar. Será porque viví algunas etapas de mi vida en una época -la dictadura franquista- en que los valores eran el todo. Unos valores -morales, religiosos, políticos (por decir algo, entonces)- que se imponían a los demás por una oligarquía determinada. Los valores se legislaban. Sí, era así. Hace algún tiempo que cambié mis ideas al respecto. Ví que los valores -ya en una sociedad democrática- son algo sociopersonal, algo que cada uno construye de acuerdo con su entorno, con su cultura e historia. Los valores valen. Valen si son útiles en un momento dado, en una praxis social determinada. Seguramente los valores de los hutus africanos no son demasiado útiles para un pobre psicólogo valenciano como el que escribe estas líneas...

Bueno, estas son unas palabras que me salen así, improvisadas. Espero que nadie esté de acuerdo, pero también espero que nadie intente imponerme valores "diferentes a los míos". ¡Uf! qué barbaridad acabo de decir! Pero espero haberme expresado más o menos bien.

En cuanto al tema de la tolerancia. Me gusta ver distintos puntos de vista, valga la redundancia. En un ejercicio simple de construccionismo y retórica lo primero que hago cuando me planteo estas cosas es oponer el concepto contrario. ¿Qué es lo contrario de la tolerancia? La intolerancia, supongo. Ante la intolerancia y la tolerancia me posiciono sin ninguna duda al lado de esta última. ¿Tolero el machismo, el fascismo, el racismo,...? Pues no. Soy intolerante con la intolerancia. Punto.

Pero , ¿quiere eso decir que comparta todos los otros valores de todos los otros seres humanos que pueblan este planeta? Pues tampoco. Pero no porque no quiera. Es que no puedo. No llego. Mi capacidad intelectual y emocional -o sea, ambas, discursivas- es limitada. Disculpad que mi narración sea tan personal pero hay ciertas cosas que no puedo compartir, con las que no puedo crear ningún tipo de refrito -Sandra- y que no puedo tolerar.

Toleramos lo que no nos hace daño. Y valoramos lo que compartimos. Apreciamos del otro y aprendemos de ella/él lo que nos hace crecer y tirar palante.

Aceptamos, entendemos, comprendemos, toleramos... a la otra/o porque somos psicólogas y psicólogos, porque sabemos un poco ponermos en su sitio. Y lo hacemos más porque somos socioconstruccionistas. Pero no somos ellas/os. Nuestros valores y los suyos -que se construyen en la conversación y el devenir histórico- no siempre son los mismos. En nuestra tarea profesional los anlalizaremos (odio esta palabra, pero no estoy muy inspirado esta noche....), pero no tenemos por qué someternos a la dictadura del "otro".

¿Tolerancia? Sí! ¿Valores? Mmmmmmm.... ¿seguimos hablando?

Josep

01 abril 2008

Mi web 2.0, la que quiero compartir

Agradeceros en primer lugar la oportunidad de participar en este espacio, que por lo que he ido comprobando, resulta interesante y sobretodo atípico en esta blogsfera en la que me muevo, repleta de noticias sobre marcas, aplicaciones, personalidades y personajes,, que si bien a veces colaboran involuntariamente en un mundo mucho más social y participativo (sí...me refiero a la web 2.0), también obedecen con demasiada frecuencia a los deseos mercantilistas de los de siempre.

Existe otra visión, otra forma de construir este nuevo mundo. Os dejo, como ejemplo, esta visión de Teemu Arina en la que habla del cambio cultural necesario para que la web sea el "lugar" que queremos, desde este y muchos otros blogs: que intente, ante todo, conservar la belleza.

Me sorprendió precisamente eso, la poesía, infrecuente en una presentación como esta:

El pensamiento más diverso, diría además, no es solo el más acertado sino que es clave en la educación de un valor fundamental: la tolerancia. El acercamiento que nos proporcionan las TIC a múltiples universos comporta un cambio cultural y de valores mucho más importante de lo que podría parecer a primera vista.


El término 2.0, aunque clave en la formación de la inteligencia colectiva, es viral, pensado como estrategia de márketing y denostado por obra y parte de distintas empresas encargadas de su rentabilización. Por ello prefiero el de web social o el de Sociedad de la conversación.

¿Qué componentes integraría? Tenéis en la imagen algunas pistas: Diversidad de opiniones, independencia de las mismas, descentralización y agregados colaborativos serían los conceptos claves de la inteligencia colectiva:



En fin...solo unos apuntes para seguir caminando, construyendo entre todos espacios hacia una sociedad distinta...más diversa, más tolerante en la que seamos todos y no algunos quienes construyamos la realidad.

Enlace a la Presentación completa

14 diciembre 2007

Sobre prostitución

¡Hola!

Después de unos días enviando a este espacio algunas ideas sobre la película de Ridley Scott, Blade Runner (en breve les daré forma de ensayo y las publicaré en pdf por si a alquien le interesan mis reflexiones) me apetece retomar un asunto que la coordinadora de este blog, Sara Olivé, apuntó hace poco y que cuenta con material excepcional: el que aporta en su espacio Marien, Prostitución: una visión objetiva, compleja y global.

Recomiendo activamente a las/os lectores de este blog que entreis allí. A pesar de su juventud hay materiales más que interesantes para la reflexión crítica sobre este asunto.

Quiero dar las gracias a Marien por su valentía y aplomo. Y a Sara por recordarnos este tema que parece pasar muchas veces desapercibido para los que nos ocupamos de problemas sociales un poco más postmodernos. Y sí, lo digo con un poco de ironía (lo de postmodernos).

Cuando tenga un ratito intentaré escribir algo desde un punto de vista construccionista. Pero no quiero dejar pasar la ocasión sin dar la relevancia que la cuestión me suguiere -y más desde que he leído los testimonios de Marien-. Pero sí que quiero avanzar que los niveles de análisis y de acción son muy amplios en mi opinión. Creo que hay muchos puntos de vista, y bastantes de ellos están contemplados en el blog de Marien.

¿Es la prostitución una construcción social?

Lamentablemente no podré asistir a los diálogos en Barcelona que nos anunciaron Sara por aquí y Marien en su blog. Si alguien va, espero que nos cuente qué tal, ¿vale?

¡Saludos!

Josep

Puedes encontrar algunos de nuestros artículos y publicaciones en:

"What is Matter? Never Mind! What is Mind? No Matter!"

Calambur citado en Toulmin, Stephen (1990), Cosmópolis. Els transfondo de la modernidad. Barcelona: Península. Pág. 207.

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